Las afrodescendencias deben entenderse en su dimensión diversa y compleja como pueblos afrodiaspóricos. Estos son un componente histórico estructural constitutivo de las sociedades latinoamericanas y caribeñas, a partir de la trata esclavista trasatlántica y de los procesos de movilidad humana. Al unísono, constituyen un sujeto político colectivo contrahegemónico. Se caracterizan por su diversidad socioestructural, la pluralidad de identidades y territorios, su dinamismo, cultural y su capacidad de agencia antirracista.

Atendiendo a su naturaleza, características y acción política, el Grupo de Trabajo CLACSO ?Afrodescendencias y propuestas contrahegemónicas? las asume como pueblos afrodescendientes, en contraste con la visión que ha tendido a presentarlas como personas, colectivos o comunidades aisladas, deshistorizadas y fragmentadas. Esta perspectiva permite comprender quiénes somos y por qué, lo que se concreta en la categoría político cultural de ?Amefricanidad?, desarrollada por la referenta afrobrasileña Lélia Gonzalez (1998).

La población afrodescendiente en América Latina y el Caribe se estima que alcanza los 153,3 millones de personas (FAO y CEPAL, 2025), lo que significa que alrededor de una de cada cuatro personas en América Latina se identifica como afrodescendiente. No obstante, investigaciones realizadas por el GT ?Afrodescendencias y propuestas contrahegemónicas? señalan que las cifras muestran un alto subregistro, producto de las limitaciones en los procesos de recolección de datos étnico-raciales y de persistentes estrategias de blanqueamiento.

Según el Informe regional sobre el estado de situación de las personas afrodescendientes y sobre el avance de la implementación del Plan de Acción del Decenio de las y los Afrodescendientes en las Américas (2016-2025):

En América Latina y el Caribe, el 25,5% de la población vive en situación de pobreza, lo que representa una disminución en comparación con años anteriores. Sin embargo, es 2,5 veces más probable que las personas afrodescendientes vivan en condiciones de pobreza crónica en comparación con otros grupos étnicos. Esto indica que, aunque la pobreza general en la región ha disminuido, la pobreza extrema y la desigualdad persisten, especialmente entre las poblaciones afrodescendientes. (Organización de Estados Americanos [OEA], 2021, p. 1).

Particularmente, las mujeres y niñas afrodescendientes están afectadas por altos niveles de desigualdad, lo que reproduce circuitos de exclusión social, compromete seriamente su calidad de vida y las aleja aún más del pleno disfrute de sus derechos (Campoalegre, Ocoró, Miranda y Martelo, 2023, p.19). Asimismo, las personas afrodescendientes que son adultas mayores, que se encuentran en situación de discapacidad, migrantes, refugiadas, LGBTQI, entre otras, enfrentan formas múltiples e interseccionales de discriminación, que dan lugar a mayor estigmatización y exclusión (CEPAL/UNFPA, 2020). En, consecuencia, los pueblos afrodescendientes se sitúan en el centro de la matriz de la desigualdad y en los márgenes de la cultura de privilegio imperante, lo que se traduce en mayores índices de vulnerabilización y profundas brechas de inequidad vinculadas a la pobreza.

El GT CLACSO ?Afrodescendencias y propuestas contrahegemónicas? fundamenta el abordaje del contexto actual en tres procesos claves:

1. La policrisis global, que abarca todos los países y esferas de la sociedad y la naturaleza, con énfasis en sus consecuencias económicas, ideológicas, políticas, jurídicas, culturales, ambientales y digitales. Su fundamento radica en el quiebre del paradigma civilizatorio eurocéntrico - capitalista que se manifiesta en un conjunto de crisis articuladas que impactan el panorama mundial. Se trata de una policrisis racializada, feminizada, juvenicida y contrari a la movilidad humana que refuerza el racismo sistémico y estructural, evidenciando sus intersecciones con otros sistemas de opresión. Problemas como la pobreza, el hambre, la precarización y la inseguridad laboral, las barreras de acceso, permanencia y calidad en los sistemas educativos, las violencias, el perfilamiento racial, la fragilidad de los sistemas de salud y el drama migratorio, afectan de manera desproporcionada a los pueblos afrodescendientes, en un contexto de insuficientes respuestas gubernamentales y no gubernamentales, que además no logran la construcción de políticas públicas en perspectiva antirracista e interseccional.

2. La reconfiguración del racismo, entendida como un proceso de agudización de sus tendencias más negativas (Campoalegre, 2022), entre las que destacan la precarización de nuestras vidas, la legitimación de discursos de odio, el ciberacoso racista-patriarcal y la profundización de la necropolítica. Entendemos esta última desde la perspectiva de Achille Mbembe, quien la define como ?La expresión última de la soberanía reside ampliamente en el poder y la capacidad de decidir quién puede vivir y quién debe morir. Hacer morir o dejar vivir constituye, por tanto, los límites de la soberanía, sus principales atributos? (2018, p. 5).

Esta situación, coloca a las afrodescendencias en contextos letales, los llamados ?mundos de muerte? a los que se refiere Mbembe. Se trata de una coyuntura caracterizada, por un lado, por profundas desigualdades estructurales y exclusión con fundamentos racistas, y, por otro, desde el punto de vista jurídico-político, el avance del ?etnoecogenocidio?. Este es entendido aquí como:

(...) una articulación conceptual que busca enfrentar la tensión permanente entre las verdades sociohistórica y jurídica, presente en este tipo de fenómenos en disputa interpretativa, abogando por unas ciencias sociales, humanas e interculturales críticas, biocéntricas, descolonizadoras, que busquen desde las vivencias, experiencias emergentes y disidentes de las víctimas, la construcción de memorias dignificantes, de humanización y de una justicia histórica integral (Arboleda, 2024, p.163).

No obstante, el polo opuesto de este conflicto se expresa en la resistencia de los pueblos, que ganan mayores niveles de organización e internacionalización de sus luchas, materializadas en la multiplicidad de movimientos sociales de carácter contrahegemónico, entre los que sobresale, por su diversidad e impacto, el movimiento afrodescendiente.

3. Ha finalizado el primer Decenio Internacional de los/as afrodescendientes, proclamado por Naciones Unidas para el período 2015-2024, cuyas metas centrales fueron reconocimiento, justicia y desarrollo. No obstante, el balance muestra avances limitados, fundamentalmente centrados en el plano del reconocimiento, mientras que las metas de justicia y desarrollo presentan retrocesos. En este escenario, se impone la necesidad de reconfigurar la agenda antirracista en un Segundo Decenio Internacional de los pueblos afrodescendientes que, iniciado en el mes de enero de 2025, se extenderá hasta diciembre de 2034 (Campoalegre, 2025).

Ante este segundo Decenio Internacional el movimiento afrodescendiente despliega nuevos escenarios de lucha, orientados hacia la reparación histórica como paradigma emergente e integral de la lucha antirracista. La promoción de la política de reparaciones históricas, la aprobación de la Declaración Internacional de promoción, protección y pleno respeto de las poblaciones afrodescendientes, así como el impulso al desarrollo afrocentrado de nuestras comunidades y pueblos, centran gran parte de la lucha en el campo de los derechos.

El tema que moviliza la creación y desarrollo de este Grupo de Trabajo CLACSO en el campo académico y político de las Afrodescendencias, tiene alta relevancia teórica, social e intelectual. Al respecto, siguiendo a Aníbal Quijano, ello se fundamenta en que: "El ?racismo? en las relaciones sociales cotidianas no es, pues, la única manifestación de la colonialidad del poder. Pero es, sin duda, la más perceptible y omnipresente. Por eso mismo, no ha dejado de ser el principal campo de conflicto". (2017, p. 18).

Justamente, la lucha contra el racismo es la razón de ser de nuestro GT CLACSO. Una razón que refuerza su importancia estratégica en el contexto de los 25 años de la Conferencia Mundial de Lucha contra el Racismo, la Discriminación racial, la Xenofobia y otras formas de Intolerancia, en lo adelante Conferencia de Durban.

Esta conferencia aportó la Declaración y el plan de acción antirracista que guía los esfuerzos hacia la Reparación histórica. Asumimos este reto desde la articulación de las academias y el movimiento afrodescendiente, en busca de de/construir los derechos en tensión, proponer acciones específicas en el campo de las políticas públicas, continuar los procesos de formación antirracista y avanzar hacia un desarrollo sostenible, inclusivo que haga realidad la meta global planteada como principio de la agenda 2030:

"No Dejar a Nadie Atrás", es la promesa central y transformadora de la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible y sus Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS). Esta representa el compromiso inequívoco de todos los Estados miembros de la ONU de erradicar la pobreza en todas sus formas, poner fin a la discriminación y la exclusión, y reducir las desigualdades y vulnerabilidades que dejan a las personas atrás y socavan su potencial y el de la humanidad en su conjunto. Desde nuestro GT, esperamos generar escenarios que permitan avanzar y darle cuerpo a esta premisa de manera real y efectiva.

No Dejar a Nadie Atrás no solo implica llegar a los más pobres, sino que también requiere combatir la discriminación y las crecientes desigualdades dentro y entre los países, y sus causas fundamentales (Naciones Unidas, s.f., p.1).

Tal meta global, exige una de/construcción efectiva y persistente de las bases históricas en las que se asienta el racismo estructural y sistémico en nuestras sociedades. No es casual la evaluación de "preocupante" que ha dado naciones Unidas al cumplimiento de estos objetivos, al confirmar que: " A pesar de los esfuerzos realizados hasta la fecha, se advierte que solo alrededor del 15% de las metas están en trayectoria de cumplirse, mientras que casi la mitad avanza con lentitud o se ha estancado. (Naciones Unidas, 2023, p,1).

Como respuesta surge un llamado a la comunidad internacional a impulsar un Segundo Decenio Internacional de los pueblos afrodescendientes para revertir esta situación. En este marco, nos preguntamos qué sucederá con el segundo Decenio: ¿Quédara nuevamente en mora, debido al incumplimiento de sus metas como ocurrió con el primero, o logrará impulsar una transformación sustantiva? Luchamos por una respuesta positiva a estas interrogantes, cruciales para la profundización de la democracia y la igualdad.

En este sentido, el Grupo de Trabajo CLACSO se propone desarrollar una serie de acciones académicas, políticas y de articulación con el movimiento afrodiaspórico, en el marco del Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Afrodescendientes y del proyecto Declaración internacional para la Promoción, Defensa Garantía y Pleno Respeto de los Derechos de los Pueblos Afrodescendientes impulsada por las Naciones Unidas (2025). Asimismo, se prevé la articulación con organismos nacionales y regionales dedicados a la promoción y protección de derechos de las/os/es afrodescendientes.

La relevancia académica y política de este instrumento radica en su potencial como un avance sustancial en el derecho internacional, al constituirse como el primer instrumento internacional orientado a visibilizar los derechos individuales y colectivos de los pueblos afrodescendientes, históricamente reclamados en la lucha contra el racismo sistémico y estructural que ha limitado el desarrollo y bienestar de nuestros pueblos. En este sentido, se lucha para que esta Declaración responda efectivamente a las demandas de los pueblos afrodescendientes y garantice sus derechos en todas las esferas de la sociedad, a escala global, nacional y local. A sabiendas de que, al igual que un Decenio, una Declaración por sí sola no resulta suficiente, pero amplía las posibilidades de lucha e incidencia política. En consecuencia, esta será un área de acción académica y política fundamental del GT.

Uno de los objetivos centrales de este GT es contribuir a que esta Declaración consagre la reparación histórica, integral y emancipadora para los pueblos afrodescendientes. Ello implica, fundamentalmente, el establecimiento de estándares específicos que nos reconozcan en una triple dimensión: como ciudadanos universales, como comunidades con capacidad de autodeterminación; y como pueblos con identidad y prácticas culturales propias. Para América Latina y el Caribe, es clave que se reconozca que somos fundadores de los Estados nacionales y que nuestra existencia precede a las actuales demarcaciones territoriales.

El GT Afrodescendencias y propuestas contrahegemónica toma como eje estructurador la Reparación histórica de los pueblos afrodescendientes, en su carácter integral e interseccional, debatiendo e incidiendo en torno a las líneas temáticas y de acción política siguientes:

1. Epistemologías y pedagogía cimarronas, sobre la base de los saberes ancestrales y las contribuciones de teórica y práctica del pensamiento afrodescendiente.

2. Feminismos negros decoloniales, como proyecto histórico de lucha, de naturaleza intergeneracional, interseccional y en desarrollo. Es también, una estrategia de formación y solidaridad y ética de transformación.

3. Etnoeducación en lucha contra el racismo epistémico, a sabiendas de que:

El racismo epistémico no puede leerse por fuera de esta estructura que racializa cuerpos, historias, saberes, sujetos, para sostener el privilegio epistémico, cultural, racial y material de determinados grupos. El privilegio epistémico es entendido aquí como un conjunto de prácticas que favorecen los modos de enunciar, de ver el mundo y de interpretarlo de los grupos que detentan el poder en los espacios de producción y difusión de conocimiento (Ocoró, 2021; pp.27-28 ).

4. Políticas púbicas en perspectiva antirracista e interseccional con impacto en la promoción, ejercicio, garantía y pleno respeto de los derechos de los pueblos afrodescendientes. Hacer realidad un segundo Decenio Internacional de los pueblos afrodescendientes hacia la Reparación histórica es nuestra meta principal en este trienio.

Se trata de continuar una senda de transformaciones contrahegemónicas dentro y fuera de CLACSO, que se funde con las comunidades afrodescendientes. Así este GT CLACSO ha podido y continuará tejiendo una potente y colaborativa red académica, militante hacia una acción política de lucha consolidada bajo el término de AFROCLACSO. De modo que, nos proponemos seguir avanzado, porque también CLACSO "Será antirracista racista o no será" (Vommaro, 2025).