Campo Temático: Conocimiento común
Grupo de Trabajo: Filosofía política: el principio de lo común
Centro de Estudios Sociales y Culturales
Universidad Bolivariana de Venezuela
Venezuela
Doctorado en Comunicación
Universidad de La Frontera
Chile
Problema de Investigación
Este proyecto titulado "El principio de lo común. Entre el legado de los comunes y la contraofensiva de la ultraderecha neoliberal" tiene como objeto principal la realización de una cartografía político-filosófica del concepto de lo ?común? en América Latina y el Caribe estableciendo como hitos el foro social mundial de Porto Alegre y la crisis de lo común por el fortalecimiento de las derechas en América Latina y el Caribe. En una era donde se enfatiza lo individual, pero cuyos grandes problemas, aquellos que amenazan la viabilidad planetaria, remiten a lo común, su estudio resulta no solo relevante, sino urgente (Danowski, D. &Viveiros de Castro, E. 2019). La comprensión y práctica de lo común comprende muchas capas de significación. El estudio de lo "común" en esta investigación se propone desde una metodología multiescalar buscando comprender y analizar lo "común" desde una aproximación integral y compleja incorporando (1) las escalas de lo local, nacional, y global; (2) las dimensiones de análisis ontológica, epistemológica y política económica; y (3) los enfoques filosófico-políticos de la teoría de los bienes comunes, las teorías de la comunidad y las teorías distributivas de lo común. Esta metodología nos permitirá considerar distintos ?comunes?, por ejemplo, las visiones normativas sobre lo común, la comprensión y las prácticas de colectivos en torno a lo común, el imaginario social contemporáneo sobre lo común, las tensiones entre lo individual y lo común, y los procesos de construcción (o destrucción) social de lo común. Advirtiendo esta complejidad teórica, política y cultural, este programa delimitará su investigación en los siguientes puntos (a) el legado de los comunes en tanto una práctica teórica, política y filosófica latinoamericana; (b) la reapropiación de lo ?común nacional identitario? por la ultraderecha en América Latina y el Caribe; (C) el desplazamiento de lo común por lo individual en el marco de la cultura local-global y neoliberal; (d) y el reconocimiento de las diversas conceptualizaciones de lo ?común? ("comunal", lo "procomún", "los derechos comunes", lo "comunitario") como formas que describen afectos y materialidades que desbordan los límites con los que la ultraderecha neoliberal cerca lo político.
Relevancia de lo común
La palabra de lo ?común? tiene un amplio recorrido en la historia de la filosofía y la política en el planeta. Podemos ir tan lejos como a Platón y Aristóteles para hallar en sus textos formulaciones de lo ?común? que serán parte de las elaboraciones filosóficas políticas que se propusieron para repensar la democracia y la igualdad en el siglo XX (Ranciere: J: 1996; Badiou, A.: 2013; Esposito, R: 2003; Borón, A: 1999). En la pregunta por lo ?común? en la filosofía política latinoamericana es posible advertir cuatro momentos. Primero, se aborda lo común desde los derechos humanos (Roniger, L.: 2018) para plantearse luego desde los derechos a lo común (Ostrom); segundo, se plantea lo común desde la reelaboración de las ciudadanías debido a un profundo cuestionamiento al universalismo y la abstracción (Ciriza, A.: 2014; Cabnal, L: 2010); tercero, lo ?común? se describe desde lo comunitario, lo comunal y las posiciones (des) y anticoloniales (Gutiérrez, R: 2017; Roca-Servat, D & J. Perdomo: 2020; Torres, R. 2018); y cuarto, reapropiación de lo común como lo ?común nacional identitario? desarrollado por las extremas derechas del continente (Bolcato, A & G.Sourgeon: 2020).
1. De los derechos humanos a los derechos a lo común
El más importante de los ideales democráticos propugnados a mediados del siglo XX es que el poder político exprese una ?voluntad política común?, es decir, la verdadera voluntad democrática de un pueblo. El intento de establecer cómo se conforma esa voluntad política común se ha vuelto el gran tema de las teorías de las democracias contemporáneas y del derecho. La constitución de una voluntad política común sólo puede producirse dentro de una conversación reflexiva en la que discutimos con otras personas qué es lo que aspiramos en común, en qué mundo queremos vivir juntos formando parte de una comunidad (Villavicencio, S. 2025). Este mínimo común se articula en la necesidad de afirmar a los derechos humanos como base para la descripción de lo común (Gargarella, R.: 2021) garantizando el reconocimiento de la interdependencia, la protección de la diversidad y promoviendo la participación (Acosta, a: 2013; Boelens, R & Vos, J. (2012). Garantizar la vida y la igualdad implica garantizar y regular derechos de lo común, en esa dirección ha avanzado la discusión de los derechos incorporando la importante pregunta por los bienes comunes (Bailo, G., 2018; Grueso, D. 2020).
2. Lo común en alteración por lo singular situado
De manera importante, la transformación del concepto y de la práctica de lo común se debe al cuestionamiento de su universalismo. Uno de los cuestionamientos más interesantes proviene del feminismo. Si avanzáramos en una cartografía de lo común desde finales del siglo XX hasta hoy advertiríamos que son las políticas vinculadas al feminismo (en una definición amplia y compleja) las que han redefinido lo común desde posiciones situadas (género, raza) y locales (etnias, territorios). La implementación, con distintos grados de eficacia, de políticas relativas a la ampliación de los límites de la representación política vinculará este lenguaje a discusiones relativas a la participación y la igualdad (Alterman E. 2019; E. Medina: 2021). Lo que en teoría política se dejaba oír como el debate entre universalistas y comunitarios, en la discusión feminista se traducía en una fuerte crítica al falso universalismo de los derechos. Desde lo situado y concreto, pero alejándose del liberalismo se avanzará en la introducción de éticas diferenciales, justicias comunitarias y políticas del cuidado (M. Salamanca: 2020; K. Batthyány: 2021). Otra zona de impugnación de lo universal abstracto de los derechos y las ciudadanías proviene de las políticas LGBTI; estas intervienen de modo crucial en los modos de representación del cuerpo y la sexualidad como en la creación de un nuevo orden jurídico no binario. Estas políticas abarcan zonas tan amplias como las artes, la literatura y lo político institucional: imagen, letra y leyes. (Gutiérrez, A. et al.: 2021). Esta ampliación y transformación de lo común se complementa con la emergencia de feminismos anti patriarcales. Retomando las acciones y posturas feministas de los años ochenta del continente, esta emergencia feminista asumirá como principal nodo articulador la crítica al patriarcado y la violencia sexual desde posiciones ecofeministas (Cumes, A..2012; J. Díaz: 2021) instalando su discusión y políticas en las relaciones de apropiación colectivas y los bienes comunes imaginando formas de relacionarse guiadas por la cooperación y la solidaridad (Fontánez, E.: 2023).
3. Lo común, comunal y comunitario de América Latina y el Caribe
No es extraño que el libro "Común" de Christian Laval y Pierre Dardot señale como hito de la transformación de la práctica política para las democracias en el siglo XXI la ?Batalla por el agua" en Cochabamba, Bolivia (Laval & Dardot; 2014). Y no extraña debido a que es, precisamente, en América Latina donde han tomado lugar las experiencias políticas más interesantes cuyo objeto ha sido la transformación del signo liberal e individualista de las democracias en el siglo XXI (Bonilla, D., 2018; Rueda, E. et al., 2022; Massol, 2024). Lo común intenta describir un tipo de política de transversalidades, mutualismo y compromiso de cooperaciones actuales y futuras cuya geometría articulada en la línea de la horizontalidad busca destrabar las jerarquías de lo alto y de lo bajo para pensar la social y la propia política describiéndola cada vez más cercana a una "ecología política".
-Bailo, G. (2018), "Bienes comunes en los primeros códigos latinoamericanos", Revista Dereito, N14.
-Batthyany, K. (2021), Miradas latinoamericanas al cuidado, Buenos Aires, CLACSO
-Badiou, A., La república de Platón, Fondo de Cultura Económica
-Boelens, R. Vos, J. (2012), la construcción de lo comun, Quito, FLACSO
-Bonilla, D. et al. (2018), Constitutionalism in the Americas, Cheltenham, UK, Edward Elgar Pub.
-Sousa Santos, B. (2014), "Más allá del pensamiento abisal: de las líneas globales a una ecología de saberes" en Boaventura de Sousa Santos & María Paula Menese (eds.), Epistemologías del sur (Perspectivas), Madrid, AKAL.
-Bolcato, A & Gastón Souroujon (eds., 2020), Los nuevos rostros de la derecha en América Latina, Argentina, Universidad Nacional del Litoral.
-Boron, Atilio A. (Comp.) (1999): La filosofía política clásica. De la Antigüedad al Renacimiento. Buenos Aires: CLACSO/Eudeba, 1999.
-Cabnal, Lorena. (2010). Feminismos diversos: el feminismo comunitario. Madrid: Acsur-Las Segovias
-Ciriza, A. (2014) Acerca de la noción de ciudadanía. Una lectura feminista a propósito de genealogías, tensiones y ambivalencias, Journal for Educators, Teachers and Trainers, Vol. 5 (3)
-Cumes, Aura Estela (2012). Mujeres indígenas, patriarcado y colonialismo: un desafío a la segregación comprensiva de las formas de dominio. En Anuario
Hojas de Warmi. Murcia, N° 17, pp. 1-16.
-Díaz Lozano, Juliana, Delmy Tania cruz Hernández, Lina Magalhâes y Victoria Pasero (Coords.) (2021) Fronteras y cuerpos contra el capital. Insurgencias
feministas y populares en Abya Yala. Buenos Aires- México: El Colectivo- Bajo Tierra.
-Danowski, D. & Viveiros de Castro, E. (2019), ¿Hay un mundo por venir?, Buenos Aires, Caja Negra.
-Esposito, R. (2003), Communitas, Buenos Aires, Amorrortu
-Fontánez, E. (2023), El derecho a lo común, Puerto Rico, Ediciones Laberinto.
- Gargarella, R. (2021), El derecho como una conversación entre iguales. Qué hacer para que las democracias se abran -por fi- al diálogo ciudadano, Buenos Aires, Siglo XXI
- Gutiérrez, R. (2012), Horizontes comunitario-populares. Producción de lo común más allá de las políticas Estado céntricas, Madrid, Traficantes de sueños.
-Gutiérrez-Díaz, A. et al. (2021), “Políticas públicas latinoamericanas en la comunidad LGTBIQ (Lesbianas, gays, bisexuales, trans, intersexuales, queer): revisión documental”, Revista de Investigación en Salud, Universidad de Boyacá, 8 (1): 112-135.
-Grueso, D. (2020), "La corrupción, los bienes públicos y la solidaridad social" en trayectorias humanas trascontinentales, números especiales, N. 7, pp. 39-55
-Massol, A.(2024), Autogestión comunitaria, Adjuntas, Puerto Rico, Editorial Casa Pueblo.
-Medina, E. & M. J. Fernández-Gómez (2021), “20 de Evolución en la Representación política de las mujeres”, Revista Izquierdas, 50, agosto, 2021:1-19
- Montañez, D. (2020), “Hacia un paradigma latinoamericano de los bienes comunes”, Revista Líder, 37 (22), pp.44-62
-Ostrom, E. (2015), Governing the commons: the evolution of Institutions for Collective Action, Cambridge, Cambridge University Press.
-Ranciére, J. (1996), El desacuerdo, Nueva Visión.
-Roca-Servat, D. &Jenni Perdomo-Sánchez (Comp., 2020), La lucha por los comunes y las alternativas al desarrollo frente al extractivismo. Miradas desde las ecologías política(s) latinoamericanas, Buenos Aires, CLACSO
-Rueda, E, Larrea, A., & Castro, A. (eds. 2022), Retornar al origen. Narrativas ancestrales sobre humanidad, tiempo y mundo, Buenos Aires, UNESCO-CLACSO.
-Salamanca, M. (2020), “Éticas del cuidado, decolonial”, Revista Redbioética, UNESCO, 1, 21, pp. 59-67
-Torres, R. (2018), El sentido de lo común. Pensamiento Latinoamericano, Buenos Aires CLACSO
-Villavicencio, S. (2025), "Cosmopolítica: el sentido de un mundo en común", Pescadoras de perlas. Revista de Estudios Arendtianos, Vol. 4, N. 4, pp. 203-217
La escena filosófica y teórico política aborda el concepto de lo común al menos desde tres perspectivas: 1) crisis del patrón de acumulación; 2) transformación jurídica-constitucional; y 3) apropiación de lo común por las derechas.
1. El concepto de "lo común" ha pasado de ser una noción central en la teoría política sobre la gobernanza de recursos a convertirse en un eje fundamental para la crítica ecológica del capitalismo y para la transformación del patrón de acumulación (García Linera A.: 2011; Linsalata, L.:2014). El concepto de lo común refleja la necesidad de proponer prácticas teóricas capaces de abordar la crisis ecosocial (Gutiérrez, R.: 2018). El viraje a lo ecológico actual no es solo una extensión temática de lo filosófico político, sino una reconfiguración radical de la comprensión de la acumulación capitalista (Toscano, A: 2021). El patrón de acumulación neoliberal se ha caracterizado por la acumulación por desposesión y desastre, es decir, la privatización de bienes y servicios que antes eran públicos o comunales (Fontánez, E.; 2023), afectando tanto a la configuración de lo político-social, la producción de conocimientos como a la vida en su conjunto. La crisis ecológica vuelve evidente que el capitalismo no solo explota la fuerza de trabajo, sino que agota los metabolismos naturales y sociales de los que depende. La noción de lo "común" emerge aquí como un contra-paradigma que desafía la lógica de la propiedad privada y su relación dominante sobre la naturaleza. La naturaleza no es un simple recurso a gestionar, sino el sistema vital del cual dependemos. Las políticas que se desprenden de un ?común ecológico? son (a) subversión del patrón de acumulación; (b) desmercantilización: sustraer los bienes esenciales para la vida de la lógica del mercado, (c) producción de valor cualitativo, esto es, reemplazar la acumulación cuantitativa de capital por la producción de valor de uso, centrada en la sostenibilidad y la satisfacción de necesidades reales; y (d) promover formas de gobernanza democrática. Este último punto implica la sustitución de la gobernanza jerárquica y tecnocrática por una en la que la toma de decisiones sea colectiva y participativa. Desde estas reformulaciones de lo ?común" se ha pasado de una idea política abstracta a una que necesariamente debe vincular ecología y política. Esta definición de ecología política provee un marco conceptual que no solo intenta mitigar los daños de la crisis económica ambiental, sino que, a su vez, proporcionar bases teórico políticas situadas para desarrollar alternativas al patrón de acumulación capitalista neoliberal basado en la desposesión y la externalización de costes ecológicos. La transformación del patrón de acumulación, desde esta perspectiva, solo es posible mediante la institución de prácticas del común que pongan la sostenibilidad de la vida en el centro de la teoría y la acción política.
2. Perspectiva de lo común en los nuevos constitucionalismos latinoamericanos: el "nuevo constitucionalismo latinoamericano" se entrelaza con la noción de "lo común" al institucionalizar principios que desafían el modelo liberal-individualista y el Estado-céntrico tradicional integrando demandas históricas de los movimientos sociales, especialmente indígenas, feministas y ecologistas. Autores como Boaventura de Sousa Santos y Carlos de la Torre analizan este fenómeno desde una epistemología situada buscando refundar el Estado y su lógica extractivista. De Sousa Santos sostiene que un ?común constitucional? da visibilidad jurídica a prácticas sociales marginadas como son las formas de gobernanza comunitaria y su relación con la naturaleza (Sousa, S., 2009). Carlos de la Torre, por otro lado, pone atención a las tensiones entre la democracia radical y los marcos institucionales en estos procesos constituyentes (De la Torre, C: 2023). Los principales casos en América Latina en los que los ?común? se vuelve discusión Constitucional son (a) Colombia (1991): la Constitución colombiana de 1991 fue pionera al reconocer un Estado "pluricultural" y establecer mecanismos de participación ciudadana y derechos colectivos (como los de las comunidades negras e indígenas) sentando bases para la inclusión de "lo común"; (b) Venezuela (1999): La Constitución de 1999 redefinió la soberanía para incluir la participación popular ("democracia participativa y protagónica"). Aunque centralizó el poder estatal, introdujo el concepto de "bienes de dominio público" y el rol del Estado en la protección ambiental, reflejando una retórica de reapropiación de recursos para el "común"; (c) Bolivia (2009): La Constitución boliviana es quizás el ejemplo más acabado de la noción de "lo común" institucionalizada. Consagra el Estado Plurinacional y reconoce los derechos de la Pachamama otorgando entidad jurídica a la naturaleza. El principio del Vivir Bien (Suma Qamaña) es un eje central que prioriza la armonía comunitaria y ecológica sobre el desarrollo extractivista tradicional (d) Chile: la propuesta de Constitución política (2022) pone un fuerte énfasis en los "bienes comunes naturales" (especialmente el agua) y un potencial reconocimiento de la plurinacionalidad. Si bien, este proyecto constitucional fue rechazado, en el curso del debate la noción de lo común cobró una relevancia central. La articulación entre "lo común" y el feminismo en estos debates constitucionales es fundamental para comprender la naturaleza del cambio conceptual en las apuestas teóricas y políticas en América Latina. Las formas de estos cambios se dejan ver en la crítica a las formas de representación tradicional; la emergencia del asambleísmo como un tipo toma de decisiones colectivas; y la creación de espacios de autogestión y cuidado. En este último punto, es posible destacar las prácticas de lo común de los feminismos comunales y comunitarios. Parte de la bibliografía esencial de esta discusión -en lo que tiene que ver con la reproducción social, el extractivismo y el papel de las mujeres en la resistencia territorial- son los textos de Vandana Shiva, Staying Alive: Women, Ecology, and Survival in india (1991); de Silvia Federici, Caliban and the Witch: Women, the Body and Primitive Accumulation (1994); Raquel Gutiérrez Aguilar, ¡A desordenar! (2013); y Lorena Cabnal, Feminismos diversos: El feminismo comunitario (2010).
3. Perspectiva de lo común nacional e identitario: La apropiación por parte de las nuevas derechas del discurso de "lo común" o, más precisamente, de un "común nacional identitario", representa un giro estratégico y electoralista. Las nuevas derechas no buscan la autogestión ni la desmercantilización, sino la defensa de una comunidad política y cultural homogénea frente a lo que perciben como amenazas, externas e internas: la migración, el globalismo y las políticas de género. Los ejes que describen estas posiciones son: (a) neoconservadurismo cultural: La "identidad nacional" se presenta como el "común" supremo que debe ser protegido. (b) populismo de derecha: los lideres de la extrema derecha utilizan un lenguaje populista dividiendo la sociedad entre un "pueblo" virtuoso y homogéneo (la nación) y unas "élites corruptas" (político y culturales) que traicionan ese "común nacional". En esa misma lógica de apropiación, la extrema derecha toma la noción de soberanía popular para justificar medidas autoritarias en nombre de la defensa de la identidad nacional contra enemigos internos (progresistas, minorías) y externos (organismos internacionales, migrantes); y (c) ?gramscismo de derecha": existiría una estrategia consciente por parte de las extremas derecha de influir en la hegemonía cultural, creando para ello "think tanks" y utilizando la arquitectura medial (imágenes, redes y plataformas) para hacer de lo común una defensa conservadora y nacionalista.
- Cardoza, Melissa (2014) Cuentan los pueblos que viven por el río Gualcarque: la lucha del COPINH contra la represa Río Blanco en Honduras. En Claudia Composto y Mina Lorena Navarro (Edit.). Territorios en disputa. Despojo capitalista, luchas en defensa de los bienes comunes naturales y alternativas emancipatorias para América Latina. México: Bajo Tierra ediciones, p. 203 – 219.
-Composto, Claudia y Navarro, Mina Lorena (2014). Claves de lectura para comprender el despojo y las luchas por los bienes comunes naturales en América Latina. En Claudia Composto y Mina Lorena Navarro (Edit.). Territorios en disputa. Despojo capitalista, luchas en defensa de los bienes comunes naturales y alternativas emancipatorias para América Latina. México: Bajo Tierra ediciones, p. 33-74.
-Cruz Hernandez, Delmy Tania (2020). Feminismos comunitarios territoriales de Abya Yala: mujeres organizadas contra las violencias y los despojos. En Revista Estudios Psicosociales Latinoamericanos, 3, pp. 88-107. Disponible en: https://journalusco.edu.co/index.php/repl/article/view/2581/3983
-Díaz Lozano, Juliana, Delmy Tania cruz Hernández, Lina Magalhâes y Victoria Pasero (Coords.) (2021) Fronteras y cuerpos contra el capital. Insurgencias feministas y populares en Abya Yala. Buenos Aires- México: El Colectivo- Bajo Tierra.
-Fernández Droguett, Francisca y Florencia Puente (2024. Feminismos ecoterritoriales en América Latina: cuidar, crear, reexistir. Buenos Aires: Fundación Rosa Luxemburg.
-Fontánez, E. (2023), El derecho a lo común. Bienes comunes, propiedad y justicia climática, Puerto Rico, Ediciones Laberinto.
-Gargallo, Francesca (2013) Feminismos desde Abya Yala. Buenos Aires: Am´rica Libre- Chichimora.
-Korol, Claudia (2016) Somos tierra, semilla, rebeldía. Buenos Aires: América Libre.
-Longo, Roxana (2022) Feminismos críticos en territorios urbanos y rurales del Abya Yala. Buenos Aires: Teseo.
-Roig, Elisabeth (2008) Magui Balbuena. Semilla para una nueva siembra. Buenos Aires: Trompo ediciones
-De la Torre, C., (2023), Populismo y democracia, Ecuador, Editorial Curiquingue.
-Federici, S., (2004), Caliban and the Witch. Women, the Body and the Primitive Accumulation, NY, Autonomedia.
-García Linera, A. (2011), La potencia plebeya, La Habana, Casa de las Américas.
-Gutiérrez, Raquel (2018), Comunalidad, tramas comunitarias y producción lo común. Debates contemporáneos desde América Latina, Oaxaca, México.
-Gutiérrez, R. (2013), ¡A desordenar! Por una historia abierta de la lucha social, México, Editorial Pez en el Árbol.
-Laval Ch. y P Dardot (2015), Común. Ensayo sobre la revolución en el siglo XXI, Valencia, Gedisa.
-Linsalata, Lucía (2014) Ni público, ni privado: común. Prácticas y sentidos de la gestión comunitaria del agua en la zona sur de Cochabamba en Bolivia. En Claudia Composto y Mina Lorena Navarro (Edit.). Territorios en disputa. Despojo capitalista, luchas en defensa de los bienes comunes naturales y alternativas emancipatorias para América Latina. México: Bajo Tierra ediciones, pp. 249-268.
-Negri, A & M. Hardt, Commonwelth, el Proyecto de una revolución común, Madrid, Akal, 2011.
-Shiva, V. (2016), Staying Alive. Women, Ecology and development, North Atlantic Books.
- Sousa Santos, Boaventura (2009), Epistemologías del sur, Madrid, AKAL.
-Toscano, A. (2021), La abstracción de lo real. Filosofía, estética y capital, Santiago, Palinodia.
(Acciones de articulación para la investigación social comparada, relevante y rigurosa con perspectiva regional)
•Objetivos específicos:
-Definir temas de investigación y establecer los subgrupos de trabajo para la producción colectiva del conocimiento (primer año)
-Revisar la producción de la filosofía política de lo “común” desde Foro Social de Puerto Alegre hasta las emergencias de las nuevas derechas en América Latina y el Caribe.
-Profundizar en los temas de trabajo de manera individual y colectiva.
-Ampliar las redes de contacto para la incorporación de investigadorxs y perspectivas
-Producir un producto editorial (libro) “Cartografías de lo común” con los capítulos escritos por lxs miembrxs del grupo exponiendo los resultados del proyecto en diferentes perspectivas.
• Ciclos de presentación y discusión de las propuestas de investigación y sus avances.
• Reunión del GT en uno de los países de AL donde contaremos con el apoyo de centro(s) miembro(s) local de CLACSO (anual).
• Reuniones del trabajo virtuales con los Gts CLACSO “Ciencia abierta como bien común”, “Metabolismo social y justicia” y “Justicia ambiental”
• Construcción de términos de compilación y edición del producción editorial colectivas de resultados de investigación
• Producción y edición de Boletín semestral “Filosofía Transeúntes”.
• Realización de una conferencia presencial sobre el tema en un país de AL.
• Producción y participación de lxs mimbrxs del GT con ponencias con avances de investigación en eventos académicos (congresos, simposios y encuentros) para exponer las perspectivas desarrollados sobre el tema
• Redacción y difusión por medio de los canales institucionales de los ejes de trabajo que lxs miembrxs del GT van a desarrollar
• Construcción de agendas y ejes de trabajo InterGts CLACSO para la organización de seminarios internos de debate y presentación de investigaciones individuales y colectivas.
• Edición y presentación del Libro “Cartografías de lo común” por medio de la coordinación de publicaciones CLACSO y en los espacios de los Centros locales CLACSO de adscripción de lxs participantes del GT.
• Producción de contenidos para el sitio web del GT Filosofía Política de CLACSO con textos, ediciones y contenidos multimedia sobre la historia del pensamiento político latinoamericano y caribeño
(Acciones de formación, visibilización y comunicación de la producción)
• Diseñar y crear de la página del GT Filosofía Política CLACSO para la divulgación de la historia y actividades del GT y su rol crítico en el pensar latinoamericano y caribeño.
• Continuar con la publicación de los boletines semestrales “Filosofías Transeúntes”.
• Difundir las actividades y colectivas donde participen lxs miembros del GT.
• Organizar e impulsar la presentación de la producción editorial (libro) de la producción colectiva del GT
• Promover la difusión de las actividades de formación (cursos, seminarios, diplomas superiores y redes de posgrado) como producción del GT
• Buscar fuentes de financiamiento, patrocinio y alianzas institucionales para la organización de la conferencia presencial “(Re) configuraciones de lo común) para la divulgación de los avances de investigación, Escuela de verano itinerante y red de posgrado en Filosofía Política
• Producción de contenidos para digitales para producción y mantenimiento de la página web del GT Filosofía Política de CLACSO
• Compilar, editar y difundir los boletines semestrales “Filosofías Transeúntes”.
• Producción de notas de presenta, entrevistas, post y reels para redes sociales sobre actividades individuales y colectivas del GT.
• Producción del lanzamiento y difusión de la producción editorial del GT
• Difusión de las actividades de formación del GT
• Reuniones de patrocinio y apoyo institucional para la realización de la conferencia presencial para la presentación de resultados de investigación, Escuela de verano itinerante y Red de posgrado en Filosofía Política
• Producción y edición de Boletín semestral “Filosofía Transeúntes”.
• Realización de una conferencia presencial sobre el tema en un país de AL.
• Producción y participación de lxs mimbrxs del GT con ponencias con avances de investigación en eventos académicos (congresos, simposios y encuentros) para exponer las perspectivas desarrollados sobre el tema
• Redacción y difusión por medio de los canales institucionales de los ejes de trabajo que lxs miembrxs del GT van a desarrollar
• Construcción de agendas y ejes de trabajo InterGts CLACSO para la organización de seminarios internos de debate y presentación de investigaciones individuales y colectivas.
• Edición y presentación del Libro “Cartografías de lo común” por medio de la coordinación de publicaciones CLACSO y en los espacios de los Centros locales CLACSO de adscripción de lxs participantes del GT.
• Producción de contenidos para el sitio web del GT Filosofía Política de CLACSO con textos, ediciones y contenidos multimedia sobre la historia del pensamiento político latinoamericano y caribeño
(Relaciones con organismos de ciencia y tecnología, organizaciones no gubernamentales, sindicales, movimientos sociales, responsables o gestoras/es de políticas públicas, experiencias comunitarias y territoriales)
• Creación del programa “Escuela de verano itinerante” para que el pensamiento filosófico político de producción académica esté más conectado con la realidad de las organizaciones populares, movimientos sociales y sociedad civil.
• Llamado abierto, público y democrático a jóvenes estudiantes de pre y posgrado para la incorporación a la conformación de la red latinoamericana de Filosofía política.
• Diseño y la lanzamiento de la Escuela de verano itinerante de Filosofía política Latinoamericana y caribeña
• Ciclo de entrevistas e intercambio entre liderxs de organizaciones populares, movimientos sociales y civiles que participantes de la Escuela de verano itinerante
• Organización de las ediciones de anuales de la Escuela de verano itinerante
• Convocatoria pública a jóvenes estudiantes de ciencias sociales y humanidades en la región a la conformación de la red latinoamericana de filosofía política
• Puesta en marcha de la I “Escuela de verano itinerante de Filosofía Política latinoamericana y caribeña: cartografías de lo común” y organización de la próximas ediciones.
• Encuentros de intercambio entre líderes, actividades y participantes de organizaciones populares, movimientos sociales y sociedad civil y divulgación de los encuentros por medio de los órganos de difusión del GT y la plataforma de CLACSO (InfoCLACSO).
• Producción y difusión de las nuevas ediciones de las Escuela de verano
• Convocatoria a las Escuelas de verano itinerante de Filosofía política II y III (2027-2028)
• Resultados de la primera convocatoria de conformación de la red latinoamericana de filosofía política.
(Redes científicas, organismos de cooperación internacional, instituciones académicas)
• Cooperación con grupos de cooperación internacionales de la UE, Comité de bioética de UNESCO y el Global Literary Reaserch Lab Universidad Oberta de Cataluya para la búsqueda de cooperación e intercambio de experiencias.
• Estrechar experiencias de acercamiento con organizaciones civiles, populares y movimientos sociales para intercambios, tematización y cooperación sobre resistencias y defensa de los bienes comunes.
• Participación de los miembros del GT en actividades, proyectos y programas de GTs CLACSO como colaboradores.
• Impulsar la creación de la Red Latinoamericana en Filosofía Política Latinoamericana, ciencias sociales y humanidades (REPFIPOL)
• Impulsar la creación de la Red de Latinoamericana de Filosofía Política.
• Diseño y creación de programa de postdoctorado en Filosofía Política, ciencias sociales y humanidades en conjunto con el Centro de Estudios Sociales y Caribeños “José Antonio Portuondo”, Universidad de Oriente, Santiago de Cuba.
• Aumento de las redes de contacto e intercambio académico de los participantes del GT para la construcción de instancia de cooperación Sur-Norte
• Reuniones y encuentros con organizaciones civiles, populares, académicas y movimientos sociales que desarrollan actividades en torno a las Humanidades, Filosofía política y la defensa de lo común.
• Construcción de agendas y líneas de investigación e intercambio académico entre Grupos de Trabajo CLACSO
• Crear la Red Latinoamericana de posgrado en Filosofía Política como una instancia de intercambio y cooperación en torno al pensamiento filosófico político latinoamericano y caribeño.
• Reuniones con directorxs de Escuela, jefxs de departamento y programas de posgrado de Filosofía en América Latina y el Caribe para la conformación y articulación de la Red.
• Reuniones de diseño e implementación del programa de posdoctorado en Filosofía Política, ciencias sociales y Humanidades como instancia de cooperación y perfeccionamiento profesional en la academia caribeña.
• Producción conjunta interGts de las líneas de investigación a desarrollar en el proyecto.
• Producción de seminarios de intercambio de experiencias y organización de líneas, programas y proyectos de investigación y cooperación interinstitucional.
• Agenda de cooperación e intercambio internacional Norte-Sur para el fortalecimiento de los estudios académicos e investigaciones en filosofía política, humanidades y ciencias sociales
• Fortalecimiento con y de procesos de experiencias de aprendizaje de grupos, organizaciones y movimientos ecofeministas y de educación popular de la región, con énfasis en territorios impactados por el extractivismo.
• Lanzamiento de una agenda de investigación e intercambio de común entre los Grupos de Trabajo.
• Lanzamiento de Red Latinoamericana de Posgrado en Filosofía Política.
• Red Latinoamericana de Filosofía Política.
• Puesta en marcha del programa de posdoctorado en Filosofía Política, Ciencias Sociales y Humanidades en la Universidad de Oriente , Santiago de Cuba.
Total de investigadores ingresados: 35
Doctorado en Estudios Sociales
Facultad de Ciencias y Educación
Universidad Distrital Francisco José de Caldas
Colombia
Universidad Mayor Real y Pontificia de San Francisco Xavier de Chuquisaca
Bolivia
Escuela de Ciencias Humanas
Escuela de Ciencias Humanas
Universidad Colegio Mayor de Nuestra Señora del Rosario
Colombia
Instituto de la Naturaleza, Tierra y Energía
Pontificia Universidad Católica del Perú
Perú
Instituto de la Naturaleza, Tierra y Energía
Pontificia Universidad Católica del Perú
Perú
Centro de Estudios de las Transformaciones Sociales
Instituto Venezolano de Investigaciones Científicas
Venezuela
Unidad de Post-Grado
Facultad de Ciencias Sociales
Universidad Nacional Mayor de San Marcos
Perú
Doctorado en Estudios Sociales
Facultad de Ciencias y Educación
Universidad Distrital Francisco José de Caldas
Colombia
Instituto de Estudios Ecuatorianos
Ecuador
Secretaría de Investigación y Publicación Científica
Facultad de Ciencias Políticas y Sociales
Universidad Nacional de Cuyo
Argentina
Universidad de Chile
Chile
UNILA
Brasil
Instituto de Estudios de América Latina y el Caribe
Facultad de Ciencias Sociales
Universidad de Buenos Aires
Argentina
Programa de Pós-Graduação em Sociologia
Departamento de Sociologia da UnB
Universidade de Brasilia
Brasil
UNAM
México
Departamento de Ciencias Sociales
Facultad de Humanidades
Universidad Centroamericana
Nicaragua
Instituto de Investigaciones Económicas y Sociales
Universidad Central de Venezuela
Venezuela
Centro de Estudios Sociales Cubanos y Caribeños Dr. José A. Portuondo
Universidad de Oriente
Cuba
Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación
Universidad de la República
Uruguay
Doctorado en Comunicación
Universidad de La Frontera
Chile
Secretaría de Investigación y Publicación Científica
Facultad de Ciencias Políticas y Sociales
Universidad Nacional de Cuyo
Argentina
Universidad de Buenos Aires
Argentina
Universidad Católica de Temuco
Chile
Universidad Iberoamericana Ciudad de México, Departamento de Filosofía
México
Instituto de Investigaciones Gino Germani
Facultad de Ciencias Sociales
Universidad de Buenos Aires
Argentina
Universidad de Barcelona
España
Centro de Investigaciones y Documentación Socioeconómica
Facultad de Ciencias Sociales y Económicas
Universidad del Valle
Colombia
Vicerrectoría de Investigación y Posgrado
Universidad Academia de Humanismo Cristiano
Chile
Fundación Centro de Estudios Latinoamericanos sobre Transformaciones Políticas y Sociales
Venezuela
Centro de Estudios de las Transformaciones Sociales
Instituto Venezolano de Investigaciones Científicas
Venezuela
Facultad de Ciencias Políticas y Sociales
Universidad Nacional Autónoma de México
México
Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación
Chile
Centro de Estudios Sociales y Culturales
Universidad Bolivariana de Venezuela
Venezuela
Base Investigaciones Sociales
Paraguay
Filosofía y letras UNAM
México