La era del mundo que aún rige nace en la violenta invasión de América. En su constitución se articularon modernidad, colonización, capitalismo, esclavitud, racialización y engenerización. El objetivo de este GT será analizar esta imbricación y las especificidades históricas que ha expresado en diversas etapas. La raza, a pesar de ser una ficción, una fabulación occidental y eurocéntrica que ha calado en las ciencias y las artes, ha sido un elemento central para el dominio y la explotación. Con el paso del tiempo, adhirió en asideros corporales (la pureza de sangre, el color de piel, los rasgos fenotípicos, la estructura corporal y craneal, los genes) que aún hoy siguen pesando en las formas de relación social, económica, cultural y política. Frente a esta dominación y exclusión basada en la poderosa ficción de las razas, las poblaciones originarias, campesinas y urbanas, afrodescendientes y de la diáspora, han mostrado una resistencia inquebrantable y renovadas formas de lucha para alcanzar la descolonización y la liberación.

El debate sobre la modernidad y sus límites sería incompleto sin enfrentar la sombra persistente del colonialismo, una relación que transforma la teoría en un viaje geopolítico y subjetivo. Las discusiones posmodernas de finales del siglo XX cuestionaron los grandes relatos, pero pasaron por alto que la experiencia moderna siempre estuvo sustentada por una "cara oculta": la dominación colonial. Fue necesario que la crítica poscolonial, impulsada al inicio por figuras como Edward Said, re-introdujera la política en el análisis cultural, mostrando que los discursos sobre el "Otro" no eran meras construcciones literarias, sino herramientas de poder que sobrevivieron a las independencias formales de las naciones.

Paralelamente, el pensamiento latinoamericano retoma esta veta para plantear que la modernidad europea es inseparable de la "colonialidad?, como matriz de poder vigente que sigue organizando el conocimiento, las relaciones sociales y con la naturaleza. La "herida colonial" se mantiene abierta, recordando que la emancipación política no fue suficiente para desmantelar las estructuras epistémicas y estéticas que dictan qué vidas, qué saberes y qué manifestaciones culturales y artísticas son válidas. El pensamiento decolonial proveyó de herramientas onto-epistémicas y conceptuales que conforman legados valiosos para otros proyectos intelectuales del Sur Global. Un repertorio sumamente amplio entre los que se encuentran: la filosofía, la ética o la estética de la liberación de Enrique Dussel, sus propuestas para una ?transmodernidad?; la conceptualización de la ?colonialidad de género? y del sistema mundo-moderno-colonial de género de María Lugones (2008).

Al final del siglo XX, en el Cono Sur, al salir de la larga noche dictatorial, se reimpulsa el pensamiento crítico latinoamericano y caribeño, con lo caul se abren nuevas preguntas acerca de la praxis, la emancipación y los movimientos sociales. Se volvió a los llamados poetas de la negritud y al discurso antillano anticolonial de mediados de siglo. Nombres como los de Césaire, Fanon, Glissant o Walcott, se volvieron recurrentes. Hoy es frecuente el reclamo por visibilizar a sus compañeras de vida y de lucha, con contribuciones equivalentes, como se expresa en la prosa de Maryse Condé.

Del mismo modo, se inicia una conversación fructífera con y entre autores africanos, Dussel (1998) citando a Eboussi Boulaga (1977) y las novelas del keniano Ng?g? wa Thiong?o, así como su ensayo Descolonizar la mente (1986), un alegato en favor de las lenguas y culturas africanas ante la violencia colonial. Valentin Mudimbe, con La invención de África (1988), que hacía eco del libro de Edmundo O?Gorman de tres décadas atrás, lo profundiza y especifica a través de lo que define como la biblioteca colonial, recurriendo al arte, la literatura, la religión. Por su parte, Cheikh Anta Diop, en Civilización y barbarie abrió sendas que hoy son celebradas en la obra filosófica de Achille Mbembe y sus aportes conceptuales como "necropolítica" o ?devenir-negro del mundo?.

Ambos afluentes, poscolonial y decolonial, convergen en la trágica, pero potente noción de la "inadecuación". El sujeto colonizado vive en un estado de desajuste perpetuo: se le exige asimilar los valores de la civilización blanca y europea, pero estructuralmente se le impide pertenecer plenamente a ella. Lejos de ser un callejón sin salida, esta inadecuación vira en lugar corpogeopolítico desde el cual pensar de nuevo el mundo. La verdadera descolonización, entonces, deja de ser solo un cambio de gobierno para convertirse en una liberación del ser y del saber, una tarea que implica dejar de buscar el reconocimiento en el espejo occidental para construir una humanidad nueva desde la experiencia de lxs condenadxs de la tierra.

Esto se materializa, también, en una enorme producción creativa que se decanta en diversas geopoéticas que desafían las narrativas occidentales. Las búsquedas y rescates lingüísticos, la interpelación a los modos de la sensibilidad impuestos por el tiempo moderno, la apertura hacia modos-otros de ver y de decir manifestados en diversas expresiones estéticas, ensanchan la interpretación de los tiempos y las visiones de mundo. En este sentido, nuevas formas de oralidad, de lectura, de visualidades, y de escritura, entre otras expresiones, se nutren de los mensajes aprehendidos con lxs antepasadxs poniendo en valor los saberes de las comunidades.

La propuesta busca profundizar estos debates en una época de derechas recalcitrantes en todo el mundo y de radicalización del capitalismo en el neoliberalismo autoritario (Brown, 2019). Esta fase de acumulación renueva la hegemonía capitalista al unir la desregulación económica extrema con la represión moral y social. Negacionismo climático, ataque a los derechos de los indígenas, mujeres, migrantes, afro, comunidad LGBTQIA+ son parte de una estrategia de ?guerra cultural? que desmantela aquello que limite la acumulación de capital (Mbembe, 2016). Las derechas guían el capitalismo al ofrecer una vía para la expansión ilimitada del capital financiero y extractivo, de ahí el retorno a los valores patriarcales y racistas que reinstauran el orden social y disciplinan los cuerpos disidentes, garantizando que el coste de la crisis recaiga sobre las poblaciones vulnerables (Hill Collins & Bilge, 2019).

Ante las distopías reaccionarias, nuestro GT opta por el gesto de la desobediencia epistémica (Mignolo, 2010) que se hace extensivo a la desobediencia estética y a las propuestas de sanación de la herida colonial desde las estéticas subversivas (Anzaldúa, 2021). Disputar las formas y prácticas, a los sujetos privilegiados de la producción de conocimientos y obras artísticas es cada vez más relevante.

La estética descolonial propone un modo de ver, de crear y de sentir que desafía los marcos hegemónicos heredados de la colonialidad del poder. No se limita a cuestionar la representación de sujetos y territorios históricamente subordinados, sino que busca desactivar los regímenes de percepción que naturalizan esas jerarquías. Desde prácticas artísticas, comunitarias y curatoriales, la estética descolonial impulsa otras formas de sensibilidad que emergen de saberes indígenas, afrodescendientes, feministas y populares, resaltando la memoria encarnada, la territorialidad y la reciprocidad con lo no humano. Así, plantea un desplazamiento del centro hacia los márgenes, reconociendo la potencia epistémica y política de esas estéticas para reconfigurar las relaciones entre arte, historia y poder, e imaginar mundos donde la creación se vuelva un acto de resistencia y de reparación. Nuestra propuesta no solo se proclama como pensamiento y praxis situados sino que des-encubre una realidad en que la injusticia epistémica no es sino expresión de una injusticia global, del reparto no sólo de lo sensible sino también de lo material.

El paradigma cultural vigente de la modernidad capitalista colonial acalla hasta las voces más tímidas de quien cuestiona. Por ello, nuestra propuesta avanza los caminos explorados desde una tradición de pensamiento descolonizador y crítico que ha intentado recuperar una ?visión desde el Sur? (Amin/González Casanova, 1993). En ese intento ha llegado a logros y a expresiones refinadas en la crítica al paradigma corpo-geopolítico y cultural de la modernidad establecida. Hoy, en tiempos de un contexto de creciente protagonismo de las extremas derechas y de profundización de la crisis del capitalismo y de las democracias liberales, aspira a profundizar el potencial emancipatorio del pensamiento latinoamericano y caribeño. Al asomarse y abrevar de la cauda de la gente común que en esas circunstancias hace y rehace su vida, sueños y utopías, se encuentra también con los horizontes políticos de las estéticas impulsadas por los artivismos, los movimientos sociales y las diversidades que les sostienen y se anudan a otras memorias, las de la liberación.

Estos acervos se abren como arcos conceptuales que alojan posibilidades de inter-textualización con otras voces que emergen desde el Sur del mundo, en un diálogo Sur-Sur en el cual se tejen nuevas mallas interpretativas. Son las que reclama la nueva ?escena contemporánea?, tal como intentó hacerlo, hace un siglo, Mariátegui en su obra homónima (1925). La mención del Amauta es lícita, como podría ser la de Gramsci y su visión de dominación y subalternidad, o la del ?humanismo del Atlántico Negro?, que entre sus vertientes incluye desarrollos del marxismo negro, de las Antillas británicas y francesas y de la ?doble crítica? afroestadounidense y del pensamiento y lucha del pueblo haitiano.

En el centro de esta reconfiguración teórica, apenas esbozada, con la que encontramos pertinente que el pensamiento latinoamericano y caribeño interactúe como forma de crecer y desplegarse, está la figura de Fanon, eje articulador entre las experiencias materiales de la colonización y las heridas invisibles de la subjetividad. Fanon es punto de partida para dos corrientes que, aunque distintas, dialogan profundamente: la crítica poscolonial y el giro descolonial. Desde la perspectiva poscolonial, representada por Homi Bhabha, la lectura de Fanon permite entender que el discurso del colonizador nunca es monolítico ni perfecto; está lleno de fisuras, ambigüedades y angustias.

Fanon se centró fundamentalmente en la transformación de la ?condena? colonial en una responsabilidad política e histórica. Lejos de aceptar la culpabilidad que el sistema colonial atribuía al colonizado, Fanon resignifica esta carga para convertirla en un imperativo para la acción. Esta postura se articula a través de una fenomenología de la experiencia vivida, donde la crítica a la modernidad no es abstracta, sino que parte de una "lengua encarnada". La singularidad de la intervención de Fanon radica en la constitución de un nuevo lugar de enunciación. Escribe desde la "herida colonial" y desde la "inadecuación", logrando constituir un sujeto político soberano y activo allí donde el sistema solo veía objetos o víctimas.

Por otro lado, con Édouard Glissant, la resistencia cubre otras formas. Sugiere abandonar la búsqueda de una "raíz única" para abrazar el "rizoma": una red de conexiones horizontales y múltiples. En Glissant, la clave no es ser transparente ni plenamente comprendido por el Otro (lo cual sería someterse a la luz escrutadora de Occidente), sino reivindicar el "derecho a la opacidad". Ya no se trata de una identidad fija, sino de una "Poética de la Relación". Hay una conexión entre la fuerza del deseo de liberación de Fanon con la estructura relacional de Glissant. De ella surge una nueva posibilidad para el sujeto pos/des/colonial: no necesita pedir permiso ni reconocimiento para existir, su identidad de raíz diversa se sabe opaca, cambiante y conectada. Es una invitación a dejar de mirar hacia arriba (al colonizador) y empezar a mirar a los lados, a las infinitas relaciones que tejen la realidad, creando así una ética y una política de la resistencia viva y en movimiento.

El concepto de ?cultura oprimida? de Jean Casimir, que nace de un análisis de la experiencia del cimarronaje en Haití, y de la dialéctica entre la plantación esclavista y la contra-plantación, también propone dar cuenta de aquellas prácticas y epistemologías propias forjadas en un contexto de opresión. Para Casimir, las limitaciones del diálogo social y las condiciones de producción del conocimiento académico, orientado hacia una minoría de la población, han dificultado la articulación de las culturas oprimidas como proyectos de sociedad. En un temprano diálogo desde el análisis sociocultural con la teoría de la dependencia, Casimir apunta a que las posibilidades de desarrollo endógeno radican en la capacidad de instituir diálogos plurales que pongan en relación la heterogeneidad de criterios cognoscitivos y valorativos que habitan en la sociedad haitiana. De ese conjunto de Islas, entonces, ha surgido un tipo de pensamiento archipielar, que en Fanon, o en Sylvia Winter, ha derivado hacia las mejores expresiones de un feminismo negro y descolonial

Las investigaciones académicas de estudios de África y su diáspora, desde el feminismo negro, han tomado un énfasis relacionado a cuestionamientos sobre la manera en que los archivos, como herramientas de poder, no permiten reconocer a las personas negras más allá de la violencia colonial anti-negra y heteropatriarcal que configura la mirada con la que se construyen y leen los archivos. Escritoras y pensadoras negras han contribuido a estos debates mediante confrontaciones críticas que buscan nombrar los silenciamientos que producen los archivos como mecanismos de poder en relación a las historias de las mujeres negras, cuestionando los límites de la óptica moderna colonial racista y heteropatriarcal que no nos permite ver ni imaginar a estas mujeres más allá de la violencia anti-negra que las desdibuja en los archivos limitando su participación en la Historia (Hartman, 2008; Philip, 2008; Fuentes, 2016; King, 2019; Méndez, 2020). Empleando modos de indisciplinamiento que buscan mostrar las ficciones del archivo, imaginando lo que pudo haber sido con el propósito de desajustar las versiones autorizadas de los eventos y sujetos relacionados a la esclavitud, establecen un rechazo de la evidencia planteada en el archivo para mostrar su continuidad en el presente e interrumpir la violencia que el archivo narra. Por esto, en este grupo resaltamos la importancia teórica y situada de la literatura de mujeres negras ya que es y ha sido un espacio crítico de resistencia.

Nuestra propuesta se dirige a entretejer con más fuerza y de manera más refinada este conjunto de hilos que, en su genuino alegato de protesta contra un ?humanismo abstracto? que subhumaniza o niega ontológicamente a la otredad, ha producido y creado renovadas expresiones entre-tejidas que derivan de ese gusto por la vida, de celebraciones de emotividad y corporalidad en que la estética encarna en los cuerpos, y en el cuerpo político. Esas expresiones vivas de la cultrua, por heterogéneas y diversas, atraviesan territorios no solo conceptuales sino que encarnan en desbordes que despatriarcalizan, desoccidentalizan y descolonizan, cultivándose en discursos, actos de habla, ritualidades y espiritualidades que interrelacionan expresiones otras, no antropocéntricas y anti especistas, que entroncan y ramifican est-éticas, testimonios vivenciales y experienciales (que se deben registrar también en otros modos de operar con los archivos) de la colectividad que siempre resurge hasta del suelo más avasallado. Llevar esos registros, trabajar con sus tramas y redes, co-participar y desplegar hermenéuticas de acompañamiento de tales lugares de enunciación y creación reviste de una entera actualidad a la propuesta de este GT.