En las épocas de grandes catástrofes planetarias, afirma a cierta altura de *Hombres en tiempos de oscuridad* Hannah Arendt, la idea de humanidad, la categoría, la propia palabra ?humanidad? abandona las zonas confortables de la filosofía, la literatura y la utopía para convertirse en un imperativo de primer orden de la política. Se está refiriendo a las ideas de su maestro Karl Jaspers, y especialmente a las que el viejo profesor había expresado en *La bomba atómica y el futuro de la humanidad*, formidable libro en el que, ante el peligro que después de Hiroshima todo el mundo había descubierto que enfrentaba, a saber, el de que una explosión nuclear hiciera volar a todos, a todos los hombres y las mujeres y los pueblos de la Tierra, por los aires, Jaspers sugería algo así como un programa para la filosofía y para la política: el de tratar de contribuir a transformar un género humano, por así decir, en sí, ?objetivo?, objeto -en efecto- de tremendos peligros y amenazas, en una humanidad para sí, ?subjetiva?, sujeto de su propia vida colectiva y dueña de su destino. No tanto tiempo después, el gran Darcy Ribeiro, en sus estudios de antropología de la civilización, y sobre todo en el primero, *El proceso civilizatorio*, también pensaba a la revolución que él llamaba ?termo-nuclear? como un punto de inflexión en la historia de la civilización humana y como el comienzo de un nuevo tiempo, el de la civilización de la humanidad, aunque su tono, al postular esta idea, era más bien entusiasta que alarmado, más exaltador de las posibilidades de las tecnologías que crítico de sus capacidades destructivas. Como quiera que sea, aparecía allí, asociada a un salto tecnológico sin precedentes en la cultura humana, una idea, un concepto, el de humanidad, que hoy resulta particularmente decisivo, sobre todo pensado desde aquí, desde el Sur y en particular desde América Latina, cuyos pueblos sufren de maneras particularmente dramáticas las más diversas formas de lo que Leopoldo Zea llamaba el ?retaceo de humanidad? al que nos somete la desigual organización económica, social y cultural del mundo.

Una organización del mundo que, al mismo tiempo que distribuye muy injustamente sus mercedes, unifica o universaliza los problemas de los pueblos, que ya no pueden pensarse como problemas que se definan o recorten a la escala de los estados-nación en los que se organiza la vida de esos pueblos, sino como problemas que manifiestamente afectan e involucran a todos ellos. Los desequilibrios ambientales que, entre otros efectos muy notorios, han producido últimamente el de la pandemia que afectó con parecido dramatismo a todos los países de la Tierra son un buen ejemplo de este fenómeno, que tenemos que ser capaces de pensar al mismo tiempo que pensamos las decisivas y ostensiblemente asimétricas relaciones de poder financiero, político, militar, científico, tecnológico, comunicacional, farmacológico y de todo tipo entre esos países tan distintos. Por eso, un humanismo latinoamericano capaz de recoger los ecos de los pensamientos de Ribeiro, de Zea y de tantos otros, al mismo tiempo que de dirigir las críticas más severas a las viejas y nuevas formas de razón colonial y neocolonial, instrumental y manipuladora, que gobierna esas relaciones de poder y dependencia, tiene que ser un tipo de pensamiento atento a las distintas formas de menoscabo de lo humano (la expresión es de Horacio González, y luce a cierta altura de su enorme *Humanismo, impugnación y resistencia*) que se verifican hoy en todos esos planos. Y que lo hacen de modos evidentemente muy distintos en los distintos países, en las distintas naciones del planeta, cuyas experiencias particulares sería un error muy grande sacrificar en el altar teórico de un cosmopolitismo abstracto o de un universalismo ingenuo. ?Humanidad?, nos recuerda González, viene de humus, y es solo en las circunstancias nacionales concretas en la que se desarrolla la vida efectiva de los pueblos que estas especulaciones tienen sentido. Pero al mismo tiempo estas naciones, los pensamientos teóricos, los resultados de las investigaciones científicas y las tareas que se desarrollan en las universidades y los sistemas universitarios de estas naciones deben, por así decir, salir de sí en busca de una interlocución con lo que se está investigando, pensando y discutiendo en los demás países de un mundo cada vez más interconectado, porque los problemas, como decíamos, son comunes, y ninguno puede enfrentarlos solo.

En América Latina contamos con amplios antecedentes para llevar adelante ese ejercicio. Por un lado, con importantes antecedentes teóricos, que resumimos indicando acá la importancia de las mejores versiones de las teorías del desarrollo y también de las demasiado rápidamente abandonadas teorías de la dependencia, que deben ser recuperadas al mismo tiempo que se recoge el impulso democratizador de los pensamientos políticos y teórico-políticos de las décadas siguientes, desde los años de la ?transición? que siguió a las últimas dictaduras cívico-militares hasta los de la democratización de esas democracias en años más recientes. Por otro lado, con importantes antecedentes políticos en el campo de los ensayos de integración regional en distintos planos, pero muy especialmente, para lo que importa acá, en el plano universitario. Es necesario recuperar el impulso integracionista de la Reforma de 1918 y de los grandes movimientos populares que recogieron su legado, y tratar de favorecer una gran conversación teórica y política entre nuestras universidades y nuestros sistemas universitarios nacionales (una conversación que deberá estar hecha de más lectura mutua entre los miembros de nuestras comunidades científicas, de más traducciones y puentes entre nuestras lenguas y culturas, de más grupos de trabajo y de investigación sobre los problemas que tenemos en común) para ir forjando en ella un punto de vista latinoamericano sobre los enormes problemas y desafíos que enfrenta la humanidad en su conjunto. Si después de la Conferencia Regional de Educación Superior de 2008 y de las discusiones a las que su importante Declaración Final dio lugar en los años subsiguientes dimos en nuestros países el paso de representarnos a la educación superior como un derecho de individual de los ciudadanos a pensarla como un derecho colectivo de los pueblos, quizás sea hora, después de la pandemia de covid 19 y sus muchas enseñanzas, de pasar ahora de pensarla como un derecho colectivo de los pueblos a hacerlo como un derecho universal de la humanidad.

En su notable *Ciencia y Técnica como ?ideología?*, Jürgen Haberrmas sugiere la idea de que un país es tanto más democrático cuanto más estimula la conversación, en todos los sentidos, entre los habitantes de los tres vértices del triángulo que forman los dueños del poder (digamos: los que gobiernan), los dueños del saber (digamos: los científicos, tecnólogos y universitarios) y los dueños de la soberanía: el pueblo organizado bajo la forma de una opinión pública crítica y activa. Aunque no necesariamente formulada en los mismos términos, la idea que en América Latina fuimos construyendo a lo largo de las últimas décadas sobre el compromiso social y político de nuestras universidades ha ido en la misma dirección: las universidades tienen que construir interlocuciones activas y potentes con la ciudadanía y con sus gobiernos democráticos y contribuir con una y otros en la resolución de los problemas que los afligen. Si tenemos razón al sugerir, como lo hemos hecho, que las grandes catástrofes planetarias que hemos conocido nos revelan que la escala de esos problemas se ha amplificado hasta ser, ella misma, la del planeta entero, pues entonces se trata de pensar en las escenas en las que imaginar esa necesaria conversación entre el conjunto de los poderes políticos democráticos del mundo, la totalidad de los pueblos de la Tierra y unos sistemas universitarios, científicos y tecnológicos mucho más interconectados e integrados que lo que lo están hoy. La internacionalización de nuestras universidades, no -insistimos- en un sentido cosmopolita abstracto, sino con una orientación latinoamericanista y anti-colonial, parece ser un desafío fundamental de este tiempo.

Para poder avanzar en la construcción de un marco teórico que permita imaginar un escenario de este tipo, este Grupo de Trabajo se propone llevar adelante el conjunto de tareas que se especifican más abajo, que tal vez sean agrupables bajo tres grandes objetivos: 1) el de recuperar las grandes tradiciones críticas y emancipatorias del pensamiento latinoamericano, a través del desarrollo de un espacio integrado y transdisciplinario de investigación, enseñanza y difusión que promueva el estudio de las contribuciones de grandes autores y autoras de la región; 2) el de reflexionar sobre las condiciones, las fuentes de inspiración filosófica y política y las posibilidades para el desarrollo entre nosotros de un humanismo situado que recoja los grandes cuerpos de ideas del humanismo latinoamericano, sitúe su reflexión en la comprensión de las efectivas circunstancias nacionales de nuestros países y trate de pensar los grandes desafíos que enfrenta hoy la humanidad en su conjunto, y 3) el de revisar los modos en los que se desarrollan hoy las políticas de internacionalización en nuestros sistemas universitarios, con el objetivo de promover un desplazamiento desde el paradigma de internalización colonial dominante (bajo los auspicios de un discurso cosmopolita abstracto) hacia uno inspirado en un cosmopolitismo concreto, latinoamericano, solidario y horizontal. La relevancia teórica del tema y del modo en que nos proponemos abordarlo en función de estos tres grandes objetivos radica en la necesidad de someter a crítica la hegemonía de los pensamientos dominantes (y de los modos dominantes de organizar los trabajos de investigación e intervención económica, política y social) en la escena académica global en beneficio de una mirada más atenta tanto a lo mucho y muy bueno que se ha producido en nuestros países en el campo de las ciencias humanas y sociales como a la especificidad de los problemas actuales del Sur global y de América Latina en particular.

En cuanto a la relevancia social del tema y de su abordaje en el marco de este GT, este proyecto busca contribuir con el fortalecimiento de la democracia y la transformación social en nuestros países, reafirmando el papel de la universidad en la vida colectiva de la región. La propuesta se articula en torno a tres ejes de impacto social: 1) Contribución a la agenda regional y global. La educación superior es un bien público y social, un derecho de los individuos y de los pueblos y un factor fundamental para la transformación económica, social, política, científica y cultural de América Latina y el Caribe. Inspirado en el propósito de contribuir a la aplicación de marcos de acción regionales, en particular el Plan de Acción CRES 2018-2028 y los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) de la Agenda 2030, especialmente el ODS 4, ODS 16 y ODS 17, el proyecto de trabajo del grupo busca alentar la cooperación universitaria regional como claves para la producción de conocimiento de calidad y la formación de profesionales con una perspectiva crítica para abordar cuestiones complejas de forma cooperativa. 2) Impacto directo en la formación y la ciudadanía: se busca impactar directamente en la vida cultural de los territorios y la formación de una ciudadanía crítica, democrática y comprometida socialmente a nivel territorial y en la comunidad. Las acciones previstas incluyen programas de formación de posgrado, formación docente y territorial, y formación de investigadores en pensamiento latinoamericano de la región a través de un seminario permanente en pensamiento latinoamericano con investigadores e investigadoras formados y en formación de distintos centros de la región. 3) Acceso equitativo al conocimiento y cooperación Sur-Sur: a través de sus acciones, el grupo de trabajo fomentará activamente la integración y cooperación Sur-Sur y se buscará asegurar la igualdad de oportunidades en el acceso a la información y el conocimiento.

Todo eso se procurará a través de un conjunto de actividades que se especifican más abajo, pero que vale la pena señalar acá que se sitúan sobre los siguientes ejes de trabajo: 1) Creación de una Red de cooperación de pensamiento latinoamericano e internacionalización universitaria, integrando instituciones de educación superior, centros de estudio y especialistas de la región, con el objetivo de favorecer la integración y la transferencia de conocimientos en el desarrollo de políticas y prácticas de las ciencias sociales; 2) Desarrollo de un programa editorial que buscará garantizar que el conocimiento producido tenga impacto en la opinión pública y en la formación. El grupo de trabajo cuenta para ello con la fuerte actividad editorial de las instituciones que lo integran, y en particular de la UNGS, que se compromete a llevar adelante: a) la continuidad de la vigorosa colección ?Pensadores y pensadoras de América Latina?, que cuenta ya con más de cuarenta títulos, b) la finalización de la tarea de traducción y edición de los cinco estudios de antropología de la civilización del antropólogo brasileño Darcy Ribeiro, en convenio con la Fundação Darcy Ribeiro, de Rio de Janeiro, y c) un programa de trabajo, inspirado en las experiencias ya existentes en nuestras instituciones, con bibliotecas (universitarias, públicas, escolares y populares, virtuales y físicas) para promover la lectura y el debate sobre los problemas y autores objetos del trabajo del grupo.