Desde la década de 1980 el neoliberalismo se ha consolidado en un nuevo ciclo de acumulación de larga duración, que ha fluctuado entre crisis y apogeos, pero que no ha dejado de ampliar sus áreas de influencia. En América Latina, la preeminencia del capital foráneo ha promovido la re-primarización de las economías y una profundización de las relaciones de dependencia (Katz, 2019). En este contexto, las fronteras entre norte y sur resultan porosas y dejan entrever que los ?países del sur? se han vuelto centrales en el desarrollo del capitalismo global, su expansión y existencia, dando lugar a interrogantes que ya no buscan definir al ?sur? a priori, sino que proponen dilucidar la relación constitutiva de los procesos globales, con sus articulaciones y antagonismos.

Desde esta perspectiva, la cuestión de las autonomías indígenas y las luchas territoriales cobran una relevancia central para comprender los procesos históricos que se han desplegado al interior de cada región de Latinoamérica, y su articulación con las dinámicas globales. En los últimos 40 años han tenido lugar distintos procesos, como la gran movilización indígena de 1992 en manifestación de rechazo y resistencia a la ?celebración? por los 500 años de conquista colonial? la rebelión neozapatista en Chiapas desde enero de 1994? las movilizaciones indígenas y los procesos constituyentes que desde el 2000 han sido protagonizados por actores indígenas en Bolivia y Ecuador logrando la incorporación de la figura de autonomía indígena en las constituciones de ambos países; la Declaración de las Naciones Unidas de los Derechos de los Pueblos Indígenas en 2007? las movilizaciones indígenas por procesos de recuperación territorial y sociocultural, relevamientos territoriales, reparación histórica, entre otros. Dentro de una gran cantidad de hechos, se trata de procesos y formas en que las autonomías indígenas vienen siendo reivindicadas, demandadas, disputadas, construidas y defendidas a lo largo y ancho de Latinoamérica.

Desde nuestro Grupo de Trabajo hemos buscado problematizar los procesos autonómicos para comprender cómo se despliegan estos movimientos que pensamos como estrategias innovadoras de resistencia y re-existencia. En nuestros estudios y debates incorporamos temas como los procesos organizativos frente a las represiones estatales y la criminalización de los defensores de derechos indígenas, producida en países como Guatemala, Chile, Perú, Brasil, Argentina, Nicaragua, Honduras, Paraguay, Costa Rica o Colombia; pero también las formas de construcción social en rebeldía, de facto, como ha ocurrido en México; y las transformaciones estatales en Ecuador y Bolivia (García Guerreiro y Monasterio Mercado, 2022; Torres Velázquez et al, 2024; Lao Sánchez y Alkmin, 2025, entre otros). Esto ha abierto interrogantes acerca de los límites del reconocimiento de derechos, su implementación deficiente y la reedición de las estructuras de colonialidad, racistas, patriarcales y de clase que aún subyacen en las prácticas gubernamentales y en los órdenes sociales actuales. En este sentido, las luchas de los pueblos han mostrado que incluyen procesos de largo alcance, acumulativos y superpuestos, que incorporan y renuevan los sentidos de la existencia y la relación con el espacio y así formulan nuevas estrategias de territorialización en base a la tradición y al pasado, a los conflictos presentes y al futuro imaginado (Hurtado y Porto-Gonçalves, 2022).

El tratamiento de estos temas desborda el ámbito académico, razón por la cual el trabajo del GT se desarrolla de forma dialógica y en conjunto con los pueblos, comunidades y organizaciones indígenas de distintas regiones de Latinoamérica. A partir de la diversidad de experiencias, del trabajo conjunto y del caminar en territorio, encontramos que, desde la organización colectiva y la resistencia cotidiana, los pueblos construyen estrategias que tensionan los modelos de desarrollo hegemónicos y las institucionalidades estatales, aunque no sin contradicciones y complejidades que es preciso analizar y problematizar cuidadosamente. ?La autonomía es para que el Estado y el mundo nos reconozcan el sistema de vida? resuena en los territorios (García Guerreiro et al, 2022, p.67). Se podría afirmar que la existencia de todo pueblo indígena hoy se constituye en un acto de rebeldía; que el estar aquí, hoy y ahora después de 533 años de colonialismo, contiene la voluntad de un pueblo que lucha por ser y permanecer. A partir de esto, el horizonte futuro apunta a la construcción de oportunidades que hagan posible la emancipación y descolonización en condiciones de equidad, libertad y dignidad en los mismos territorios.

Ahora bien, en los últimos años, el deterioro ambiental en América Latina siguió avanzando por causa de la destrucción de la biodiversidad en los territorios. Esto impacta directamente en la dignidad de la vida de los pueblos. La región posee el 24% de las ecorregiones terrestres, el 18% de las ecorregiones marinas y un tercio de las reservas de agua dulce del planeta. Todo esto no sólo sostiene a la región, sino que brinda apoyo sustantivo en la estabilidad planetaria de forma invisible; es decir, son bienes naturales que ?el mundo utiliza, pero no reconoce? (Giglo et al, 2024). El problema es que las actividades extractivistas y el avance de la frontera agrícola siguen siendo centrales en el modelo de desarrollo, que no dejó de estar fundado en la ?acumulación por desposesión? (Harvey 2003). De hecho, esto se profundizó, a pesar de la incorporación de nuevas adjetivaciones como ?sustentable?, ?sostenible? o ?verde? y de narrativas de mitigación del cambio climático, que no dejan de ser antropocéntricas y de contener una matriz economicista (Gudynas y Carpio Benalcázar, 2024).

En este contexto, las luchas por la autodeterminación y los procesos autonómicos en toda Latinoamérica asumen una importancia vital planetaria, en tanto tienen en común la potencialidad y el desafío de transformar estos procesos de deterioro y degradación ambiental, así como desarticular la profundización de las violencias. En dichas propuestas y procesos se manifiestan disputas que están sujetas a tensos procesos de negociación, presión y/o asedio con la presencia de factores externos que dependen de gobiernos, partidos políticos, fuerzas militares, transnacionales extractivas, ONG y otros actores, pero también de fenómenos endógenos, que algunas veces representan contradicciones y límites al interior de los propios movimientos indígenas. Así, la lucha de los pueblos indígenas por su derecho a autogobernarse políticamente y autodeterminarse territorialmente enfrenta múltiples obstáculos, límites y fronteras, pese a que en algunos casos se ha logrado el reconocimiento del Estado y/o la incorporación y transversalización de sus derechos colectivos.

El trabajo del GT incluye el análisis de estas condiciones que presenta el llamado ?capitalismo de despojo? en los países de América Latina, la descripción del daño irreversible a la naturaleza y la violación a los derechos de los pueblos a escala regional; pero también incorpora los procesos del día a día, en tanto que estas condiciones se contraponen con la posibilidad de desarrollar una vida digna o el ?buen vivir/vivir bien? como imaginarios alternativos provenientes de cosmovisiones de matrices comunitarias. En ese sentido, intentamos registrar, analizar, comprender y problematizar cómo los movimientos indígenas de hoy luchan para hacer frente a los ?proyectos de muerte?, que atentan en contra de la vida, de la madre tierra como hogar común, para abrir nuevas posibilidades de pensamiento y de sociedad. Por ello, resulta una opción crítica, propositiva e intelectual explorar las propuestas y procesos derivados de los movimientos de lucha por la autonomía, los que desde su cotidianidad podrían estar produciendo alternativas de descolonización societales y socioambientales.

En el prólogo de uno de los libros del GT, Araceli Burguete sostiene que, concluyendo la segunda década del siglo XXI, un rasgo distintivo de las luchas autonómicas de los pueblos indígenas de Abya Yala (América Latina) es la disputa por dar sentidos al concepto, mediante la emergencia de la creatividad de los sujetos para significarlo desde sus luchas argumentadas en una gramática autonómica, en un contexto de diversidad de procesos que cruzan el continente. El debate en torno a las autonomías político-territoriales ha abierto así, y de particular modo en América Latina, un campo fértil de discusión teórico y de la praxis política sobre las alternativas sociales, políticas, territoriales y productivas a partir de innumerables experiencias locales surgidas desde ?subsuelo de la política? (Tapia, 2008). Los procesos autonómicos parecen cuestionar principalmente al capitalismo, como forma de organización humana y a los mismos Estados nacionales, como modalidades de organización de la vida política de la sociedad (López Bárcenas, 2008; López y Rivas, 2011; Zibechi, 2008). Ante emergencias autonómicas multisituadas, se propone reformular el enfoque unívoco y, más que pensar analíticamente a ?la autonomía? en singular, se reflexiona en torno a ?las autonomías?, en plural, ya que una característica de éstas es la forma diferenciada de cómo se construyen.

De este modo, las autonomías indígenas irrumpen desde múltiples sitios, con floraciones diversas. La expansión y consolidación del planteamiento autonómico es parte constitutiva de la mayoría de las luchas indígenas de América Latina, por el carácter articulador que adquiere en sus dos manifestaciones: la autonomía como fin y la autonomía como proceso en las luchas indígenas contemporáneas (Burguete, 2010). Los procesos políticos de construcción de autonomía desarrollados por los pueblos indígenas en la actualidad implican una concepción del mundo, de la vida en sociedad y de la relación sociedad/naturaleza distinta a la que propone el capitalismo, el patriarcado y la colonialidad, y es por ello que se convierten, en muchos casos, en una amenaza para el sistema (Ceceña, 2008). Las autonomías no consistirían en una declaración, ni representaría un objetivo ideológico, sino que estaría vinculada con la diferencia? los pueblos indígenas ejercen la autonomía para proteger su cultura, su cosmovisión y su mundo como algo distinto al mundo hegemónico (Zibechi, 2008). En esa línea, el control del territorio sería la base primera sobre la que se construye la autonomía. Esto sería así porque la autonomía no sería una concesión de parte del Estado, sino una conquista y ejercicio constante y permanente del actor social indígena que necesita proteger y potenciar su particularidad y diferencia de las sociedades hegemónicas para poder seguir existiendo como pueblo. En esta perspectiva la autonomía resultaría una suerte de trilogía de territorio-autogobierno-autodeterminación (Zibechi, 2008) como aspectos inseparables.

Nuestro Grupo de Trabajo nació en 2013 de la necesidad de reflexionar en torno a la importancia de las luchas indígenas por las autonomías en América Latina. Dando continuidad a esta línea de trabajo colectivo y a los procesos de investigación, reflexión e intercambio entre diferentes investigadores/as, en un diálogo interdisciplinario e intergeneracional, el GT -al que en 2019 pasamos a denominar ?Pueblos indígenas, autonomía y derechos colectivos?- se propone renovar y actualizar los interrogantes para seguir analizando el papel de los procesos autonómicos indígenas y su influencia en procesos sociales y políticos más amplios, ya sea porque representan una inspiración para otras luchas sociales o un cuestionamiento a la persistencia de relaciones sociopolíticas y territoriales de exclusión y/o negación y los esquemas de poder y prácticas de dominación que los sustentan. De este modo, con 12 años de recorrido colectivo, el grupo se propone seguir indagando y acompañado los procesos autonómicos de los pueblos indígenas, así como las exigencias para su reconocimiento y ejercicio de sus derechos colectivos por parte de los Estados, ya sea que implique su reestructuración o refundación, de modo de entender las posibilidades y formas en que los pueblos indígenas y sus luchas por las autonomías pueden ser una semilla para construir sistemas societales alternativos al orden dominante y hegemónico.

Complementariamente al abordaje de la dimensión autonómica, el análisis de los ámbitos, los niveles, las dimensiones y los límites del ejercicio de los derechos colectivos por parte de los pueblos originarios, así como las capacidades y los recursos de los cuales disponen las organizaciones indígenas, permite comprender de forma más precisa las posibilidades de generar políticas propias, señaladas por los pueblos que den cumplimiento a los anhelos plasmados en los instrumentos internacionales en ámbitos de producción de bienes y servicios, soberanía alimentaria, derecho consuetudinario o propio, autogobierno, justicia, salud, educación, hábitat, comunicación, cultura, saberes ancestrales y relación con la naturaleza.

Asimismo, la reflexión sobre los actuales procesos de defensa de los derechos colectivos evidencia la necesidad de considerar el accionar de los Estados nacionales en tanto actores relevantes en el proceso de lucha y reconocimiento de los pueblos indígenas. Las políticas públicas orientadas en esa dirección muestran un escenario variado y complejo a lo largo de América Latina y el Caribe, aunque persisten las falencias en la caracterización de las necesidades y las deficiencias en la implementación. Ante la explícita contradicción que implica la opción de los gobiernos latinoamericanos por mantener una matriz económica de corte extractivista, y la conculcación de derechos en que deviene para las poblaciones originarias que habitan los territorios en disputa, vemos necesario un análisis comparativo y en profundidad de los alcances de los corpus legales nacionales e internacionales y su implementación concreta en los países de la región, así como los planes, proyectos y líneas de trabajo estatales que los tienen como destinatarios (Gutiérrez Luna et al, 2025).

En este sentido, hemos observado que uno de los principales mecanismos que las constituciones y legislaciones de América Latina consagran como forma de reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas -esto es, la implementación de las consultas previas, libres e informadas acerca de los planes que afectan los territorios comunitarios- han devenido, en algunos casos, en instancias de validación espuria de proyectos de alto impacto negativo para las poblaciones y los territorios; en ?permisos? para el saqueo a través de la simulación del derecho a la consulta, sin procurar la construcción dialogal de acuerdos paritarios (Cruz 2025). La visualización de estas situaciones, así como el discernimiento de estos mecanismos, nos resultan cruciales al momento de dar cuenta de los actuales desafíos que enfrentan los pueblos indígenas para la materialización de sus principales demandas.

En suma, el GT ?Pueblos indígenas, autonomías y derechos colectivos? pretende, como colectivo académico plural, estudiar, aportar y acompañar desde perspectivas de pensamiento y acción críticos, las prácticas de lucha por las autonomías indígenas, sus articulaciones e influencias a las movilizaciones sociales en general, así como su cotidianidad y horizontes de posibilidad, en contextos nacionales diferentes y desde una mirada latinoamericana. Asimismo, busca identificar y reflexionar sobre los retos de las ciencias sociales para lograr entender cuál es el lugar que ocupan hoy los pueblos originarios y movimientos indígenas dentro de los movimientos antisistémicos surgidos con el sistema mundo moderno/colonial/patriarcal y del capitalismo como orden civilizatorio dominante.