Campo Temático: Movimientos sociales y activismos
Grupo de Trabajo: Religiones y sociedad: tensiones y diversidades
Centro Latinoamericano de Economía Humana/ Instituto Universitario CLAEH
Uruguay
Facultad de Ciencias Políticas y Sociales
Universidad Nacional Autónoma de México
México
Instituto de Investigaciones Sociales
Facultad de Ciencias Sociales
Universidad de Costa Rica
Costa Rica
La modernidad anticipaba el fin de lo religioso a través de los procesos de secularización; sin embargo, más que conducir a la privatización o a la irrelevancia de la religión, estos procesos han dado lugar a una pluralidad de creencias y prácticas. (Parker, 1993). Desde el Norte Global, los estudios han reportado procesos espirituales marcados por la individualización del fenómeno religioso, donde los sujetos actúan como buscadores espirituales (Wuthnow, 1998) dentro de un mercado religioso libre y competitivo. (Roof, 1999) No obstante, las investigaciones desarrolladas desde el Sur Global, particularmente en América Latina y el Caribe, han cuestionado estas interpretaciones. (Morello, Rabbia y Da Costa, 2017)
En este sentido, la secularización en la región ha tenido impactos menores (Frigerio, 2018), o más bien, diferentes, múltiples. (Mallimaci, 2008) Hemos sido testigos de una revitalización de lo simbólico-religioso (Parker, 1994) donde la religión se ha encontrado en un escenario de reacomodamiento y de reconfiguración. (Hervieu-Leger, 2004) Estos procesos nos han permitido vislumbrar el nivel de pluralización del campo religioso como signo de una modernidad religiosa latinoamericana, más que un reencantamiento de las sociedades. (Cox, 1994; Berger, 1999) En este sentido, la religión nunca se fue, en su lugar, más bien se ha reconfigurado y con ello se han difuminado las fronteras con otras esferas de la vida, generando así variadas formas de intersección entre religión y sociedad. (Parker, 1994)
De esta manera, observamos cómo lo religioso sostiene un complejo entramado de interacciones con distintos campos de la realidad social. Con el campo político, a través de los liderazgos (Fediakova, 2013; Murillo, 2018; Mazariegos, 2020; Paz-González, 2021), movimientos sociales (Vera-Belanzario, 2018), las reconfiguraciones de la laicidad (Da Costa, 2011; Gaytán, 2018), políticas públicas y participaciones político-electorales. (Pérez y Grundberger, 2019; Tec-López, 2020, 2022; Ulloa Gómez, 2022; Gaytán, 2025) En este sentido, ha sido importante el actual debate en torno a los derechos sexuales y reproductivos que han posicionado al género y la sexualidad como campos de disputa de sentido en los que lo religioso ha tenido un protagonismo relevante. (Araujo, 2008; Blancarte, 2015; Vaggione, 2018; Morán Faúndes, 2019; Barrales, 2020; Tec-López, 2021)
En el campo de la economía ante reconfiguraciones y planteamientos mercantilistas (Donatello, 2011). En lo social, en las luchas por la defensa y promoción de derechos humanos (Levine, 2015; Irrazábal, 2019), atención a grupos vulnerables (De León, 2021; Orellana, 2024), violencias (Wild, 2015; López-Pérez, 2018; Delgado-Molina, 2020), desigualdades (Vilchis, 2022), y presencia sociodigital. (Bárcenas-Barajas, 2019; Sgró, 2021; Paz-González, 2022; Castellanos, 2022) En el ámbito cultural: costumbres y tradiciones (Juárez-Huet, 2017), valores y moral (Mazariegos, 2018), y productos culturales. (Wright y Messineo, 2013; Frigerio, 2018) Hasta con lo geográfico: movilizaciones, geografías y configuraciones espaciotemporales, que inciden en los procesos religiosos desde una perspectiva histórica y política (García-Ruiz, 2010; Carpio, 2021). Esferas que, si bien no son nuevas, sí consolidan dinámicas propias que demandan diferentes perspectivas, metodologías, métodos, teorías, posicionamientos, trabajos de campo y procesos de reflexividad.
Ante esto, el GT Religiones y sociedad. Tensiones en debate busca incentivar la producción de conocimiento, difusión, vinculación e intervención social interdisciplinaria, interinstitucional, intergeneracional y horizontal, donde el diálogo de saberes nos permita la construcción y abordaje variados de nuestro objeto de estudio, por naturaleza difuso. Desde esta posición, miramos un complejo campo de tensiones, antinomias, flujos y devenires que nos obligan a pensar lo religioso desde perspectivas interseccionales.
Da Costa, N. (2011) El fenómeno de la laicidad como elemento identitario. El caso uruguayo Civitas - Revista de Ciências Sociais, 11 (2): 207-220
Bárcenas-Barajas, K. (2019). Etnografía digital. En H. J. Suárez, K. Bárcenas-Barajas & C.
Blancarte, R. (2015). El papel del Estado laico en el desarrollo de los derechos sexuales y derechos reproductivos en América Latina. En D. Gutiérrez & K. Felitti (Eds.), Diversidad, sexualidades y creencias (pp. 165-191). Prometeo/CMQ
Carbonelli, M. (2019). Los rostros políticos de los evangélicos en la Argentina reciente. Rupturas, 9(1), 61-83
Carbonelli, M. A., Mosqueira, M. A., & Felitti, K. (2011). Religión, sexualidad y política en la Argentina. Revista del Centro de Investigación, 9(36), 25-43
Cox, H. (1994). Fire from Heaven: The Rise of Pentecostal Spirituality and the Reshaping of Religion in the Twenty-First Century. Addison Wesley
Delgado-Molina (Eds.), Estudiar el fenómeno religioso hoy. UNAM
Fediakova, E. (2013). Evangélicos, política y sociedad en Chile. CEEP/IDEA/USACH
Frigerio, A. (2018). ¿Por qué no podemos ver la diversidad religiosa? Cultura y representaciones sociales, 12(24), 51-95
Gaytán, F. (2018). La invención del espacio político en América Latina: Laicidad y secularización en perspectiva. Religião & Sociedade, 38(2), 1–20. https://doi.org/10.1590/0100-85872018v38n2cap04
Gaytan Alcala, F. (2025). We Are Not One, We Are Legion—Secular State in Mexico, Local Dynamics of a Federal Issue. Religions, 16(3), 304. https://doi.org/10.3390/rel16030304
Hervieu-Leger, D. (2004). El peregrino y el convertido. Ediciones del Helénico
Juárez, N. (2017). De “negro brujo” a patrimonio cultural: circulación trasnacional de la “tradición orisha”. Desacatos, (53), 74-89
Mallimaci, F. (2008). Excepcionalidad y secularizaciones múltiples. En F. Mallimaci (Ed.), Religión y política (pp. 117-137). Biblos
Mazariegos Herrera, C. (2020). Liderazgo(s) en movimiento. UdG/Lito Grapo/Porrúa
Morán Faúndes, J. M. (2019). The geopolitics of moral panic: The influence of Argentinian neo-conservatism in the genesis of the discourse of “gender ideology”. International Sociology, 34(4), 402–417. https://doi.org/10.1177/0268580919856488
Morello SJ, G., Romero, C., Rabbia, H., y Da Costa, N. (2017). Una modernidad encantada: Dando sentido al panorama religioso de América Latina. Investigación crítica sobre religión, 5 (3), 308-326. https://doi.org/10.1177/2050303217732131
Mosqueira, M., & Algranti, J. (2019). Pastor, ¿usted en qué cree?. Cultura y religión, 13(1), 85-103
Orellana, Felipe (2024) “Catholicism, religious diversity, and syncretism in the Latin American religious field and the immigrant religion contribution”, Social Compass, 71(4), 641-657. https://doi.org/10.1177/00377686241291693
Parker, C. (1993). Otra lógica en América Latina. Religión popular y modernización capitalista. FCE
Parker, C. (1994). La sociología de la religión y la modernidad. Revista Mexicana de Sociología, 4(56), 229-254
Paz-González, E. A. (2022). Aborto, género, comunismo y Dios. Temas sociológicos, (30), 107-136
Pérez, J. L., & Grundberger, S. (2019). Evangélicos y poder en América Latina. KAS/IESC
Roof, Wade C. 1999. Spiritual Marketplace: Baby Boomers and the Remaking of American Religion. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Sgró, C. (2021). Sexualidad, activismo conservador y redes sociodigitales. Virtualis, 12(16), 67-94
Tec-López, R. (2021). Ni totalmente adentro ni totalmente afuera. Religión e Incidencia Pública, (9)
Ulloa Gómez, M. (2022). La participación evangélica en la política costarricense. UNA
Vaggione, Juan Marco. (2018). “Sexuality, Law, and Religion in Latin America: Frameworks in Tension.” Religion and Gender 8 (1): 14–31. https://doi.org/10.18352/rg.10246
Wuthnow, Robert. 1998. After Heaven: Spirituality in America since the 1950s. Berkeley: University of California Press.
Buscamos comprender el campo religioso en la región como un espacio diverso, dinámico y en permanente interacción con otros campos, así como con las propias diversidades internas, dentro de las complejas dinámicas de la modernidad (Berger, 2015). Se trata de una dimensión de la vida social cuya relevancia exige analizar sus intersecciones con ámbitos donde su presencia, conflicto, transformación o impacto futuro no siempre resultan visibles. En este sentido, y para fundamentar y analizar la importancia teórica, social e intelectual del fenómeno frente al contexto previamente descrito, destacamos cuatro dimensiones centrales:
El cambio religioso en América Latina.
El cambio religioso suele medirse por la disminución de católicos, pero esta es solo una parte del fenómeno. En el GT buscamos ir más allá de los datos macro para comprender, de manera articulada y compleja, la diversidad de dinámicas religiosas latinoamericanas, marcada por creencias institucionales y no institucionales, coyunturas específicas y procesos de transformación social.
Por ello, profundizamos en la diversidad religiosa y el pluralismo (Berger, 2005); en laicidad y secularización (Zavala-Pelayo y Góngora-Mera, 2016; Da Costa, 2018; Gaytán, 2018; Capdevielle y Arlettaz, 2019); en la subjetivación de las creencias (Tovar-Simonic, 2019; Morello, 2021); en las formas de creer dentro de las instituciones (De la Torre, 2006); así como en hibridaciones, dinámicas interculturales y diálogos inter e intrarreligiosos (Luckmann, 2013; Panotto, 2018), y en la presencia o ausencia de lo religioso en lo comunitario y lo sociopolítico, para explicar cómo todas estas dimensiones se transforman.
La institucionalización, desinstitucionalización y reinstitucionalización de lo religioso
Las creencias no siempre se originan en la institución, pero pueden transformar los marcos que esta establece. La creciente proporción de personas sin religión no implica rechazo a lo religioso, sino formas de distanciamiento, reinterpretación o recreación de la fe (Da Costa, Morello, Rabbia y Romero, 2021). Asimismo, distintos grupos reformulan creencias y prácticas en diálogo con teologías contextuales (Santos Meza y Córdoba Quero, 2025). Así, aunque las instituciones ofrecen marcos de sentido, estos no determinan totalmente las prácticas creyentes, que mantienen relaciones diversas y matizadas con lo institucional.
La importancia de las creencias radica en su impacto social incluso en religiones contemplativas (Blancarte, 1996). Esta dimensión es también la más afectada por la desregulación institucional, es decir, la conformación de sistemas de creencias independientes de la autoridad clerical (Hervieu-Léger, 2005), asociada al declive del ?imaginario de continuidad?. En este contexto, el creyente contemporáneo construye collages y bricolajes en tensión con la tradición, aunque también se observan retornos al legado religioso, incluidos entre jóvenes (Hervieu-Léger, 2004).
Las propuestas religiosas vividas no hegemónicas
Las transformaciones descritas han dado lugar a diversas propuestas religiosas que, por múltiples razones, no alcanzan hegemonía. Esto incluye creencias y prácticas emergentes, coyunturales, disidentes o alternativas, que adquieren pleno sentido para quienes las viven y nutren. Como señala Morello (2022), es necesario enfatizar los procesos mediante los cuales el creyente acepta, rechaza, negocia, intersecta o reinterpreta los elementos religiosos presentes en las instituciones y en la vida social y política. Desde esta perspectiva, proponemos centrar la mirada en la religiosidad vivida (Da Costa, Pereira y Brusoni, 2019; Juárez Huet, De la Torre y Gutiérrez Zúñiga, 2022) para comprender las experiencias y transformaciones de quienes atraviesan diversos procesos de fe y espiritualidad.
En este marco distinguimos dos vertientes. La primera agrupa creencias y prácticas institucionalmente consolidadas pero no hegemónicas, como iglesias evangélicas, espiritualidades afro, indígenas y migrantes, junto con expresiones de religiosidad popular y organizaciones religiosas o culturales no hegemónicas. La segunda comprende creencias y prácticas surgidas de situaciones o comunidades específicas, parte de un mundo religioso no regulado por las instituciones pero no necesariamente en conflicto con ellas. Entre sus ejemplos se encuentran devociones como la Santa Muerte (Hernández, 2016; Yllescas, 2016), San Cayetano, San La Muerte o San Malverde, así como manifestaciones de alcance global como el New Age o la mexicanidad (De la Torre, Gutiérrez y Dansac, 2021).
El fenómeno religioso en interseccionalidad
Considerar la interseccionalidad en el estudio del fenómeno religioso permite entender cómo las experiencias de fe se configuran en la intersección de ejes como género, clase, etnicidad, orientación sexual o generación. Esta perspectiva revela que la religión opera dentro de estructuras de poder que afectan de forma diferenciada a los sujetos, produciendo experiencias específicas de exclusión, participación o agencia, así como desigualdades internas en el campo religioso y tensiones en los procesos de pertenencia (Cantero-Sánchez y Ramírez González, 2023).
Asimismo, la interseccionalidad muestra cómo las instituciones religiosas moldean y son moldeadas por dinámicas sociales amplias. Las doctrinas y prácticas pueden reforzar jerarquías o generar espacios de resistencia y reconfiguración identitaria. Analizar el fenómeno religioso desde estas intersecciones permite comprender tanto la reproducción como el cuestionamiento de formas de dominación, y reconocer la diversidad de trayectorias y experiencias que conforman los mundos religiosos contemporáneos.
Capdevielle, P., & Arlettaz, F. (2019). Escenarios actuales de la laicidad en América Latina. IIJ-UNAM.
Cantero-Sánchez, M., & Ramírez González, C. (2023). Producción Científica sobre la ‘interseccionalidad’ y su conceptualización en el ámbito hispanohablante: una revisión del perfil de los productores académicos en Hispanoamérica y España 30 años después de la acuñación. Latin American and Caribbean Ethnic Studies, 18(4), 505–527. https://doi.org/10.1080/17442222.2023.2173858
Da Costa, N. (2018). Religion and public space in the Uruguayan ‘laïcité’. Social Compass, 65(4), 503–515. https://doi.org/10.1177/0037768618792816
Da Costa, N., Morello, G., Rabbia, H. H., & Romero, C. (2021). Exploring the nonaffiliated in South America. Journal of the American Academy of Religion, 89(2), 562–587. https://doi.org/10.1093/jaarel/lfab045
Da Costa, N., Pereira Arena, V., & Brusoni, C. (2019). Individuos e instituciones: una mirada desde la religiosidad vivida. Sociedad y religión, 29(51), 61–92.
De la Torre, R. (2006). Ecclesia nostra. El catolicismo desde la perspectiva de los laicos: el caso de Guadalajara. Fondo de Cultura Económica.
De la Torre, R., Gutiérrez, C., & Dansac, Y. (2021). Los efectos culturales de la creatividad ritual del neopaganismo. Ciencias Sociales y Religión/Ciências Sociais e Religião, 23(00), e021006. https://doi.org/10.20396/csr.v23i00.15882
Gaytán, F. (2018). La invención del espacio político en América Latina: Laicidad y secularización en perspectiva. Religião & Sociedade, 38(2), 1–20. https://doi.org/10.1590/0100-85872018v38n2cap04
Hernández, A. (Coord.). (2016). La Santa Muerte: espacios, cultos y devociones. El Colegio de la Frontera Norte / El Colegio de San Luis.
Hervieu-Léger, D. (2004). El peregrino y el convertido, la religión en movimiento. Ediciones del Helénico.
Hervieu-Léger, D. (2005). La religión, hilo de la memoria. Herder.
Juárez Huet, N., De la Torre, R., & Gutiérrez Zúñiga, C. (2022). Religiosidad bisagra: articulaciones de la religiosidad vivida con la dimensión colectiva en México. Revista de Estudios Sociales, 82. http://journals.openedition.org/revestudsoc/53454
Luckmann, P. (2013). Comunicación y sociedad. Ensayos sobre Acción, Religión y Comunicación. Trotta.
Morello, G. (2021). Lived religion in Latin America. An enchanted modernity. Oxford.
Panotto, N. (2018). Educación en clave interreligiosa: conocimiento-otro, identidad y alteridad como marco pedagógico crítico. Revista Pedagógica, 20(44), 12–26.
Santos Meza, A. F., & Córdoba Quero, H. (2025). Trans and Queer Latin American Theologies. En M. M. Wilcox (Ed.), The Palgrave Handbook of Queer and Trans Studies in Religion. Springer.
Tovar-Simonic, A. (2019). Habitus, creencia e individuo. En H. J. Suárez, K. Bárcenas-Barajas & C. Delgado-Molina (Eds.), Estudiar el fenómeno religioso hoy: caminos metodológicos. UNAM.
Yllescas, A. (2016). La Santa Muerte ¿un culto en consolidación? En A. Hernández (Coord.), La Santa Muerte: espacios, cultos y devociones (pp. 65–84). El Colegio de la Frontera Norte / El Colegio de San Luis.
Zavala-Pelayo, E., & Góngora-Mera, M. (2016). Secularities, diversities and pluralities: Understanding the challenges of religious diversity in Latin America. Social Inclusion, 4(2), 65–76. https://doi.org/10.17645/si.v4i2.487
(Acciones de articulación para la investigación social comparada, relevante y rigurosa con perspectiva regional)
Creación de 4 seminarios de discusión de las investigaciones de las y los integrantes del GT en los temas: Laicidad y participación política de actores religiosos; religión, género y diversidades sexogenéricas; creencias, religiosidades y espiritualidades no hegémonicas; movimientos religiosos trasnacionales en la era global.
Publicación de 5 volúmenes temáticos
Participación en 4 congresos internacionales
Participación en 4 congresos nacionales
(Acciones de formación, visibilización y comunicación de la producción)
Diseño e implementación de espacios formativos virtuales.
Organización de eventos académicos internacionales.
Gestión editorial académica.
Acompañamiento académico y fortalecimiento de redes.
Organización de 8 ciclos de conversatorios virtuales
50 cápsulas audiovisuales
12 entradas publicadas en blog especializados
1 participación en podcast especializado
Organización de 3 Jornadas Internacionales de Jóvenes Investigadores en Espiritualidades y Religiones
Organización de 2 mesas temáticas en congresos internacionales y nacionales
Organización de 1 dossier temático en revista indexada
Organización de 3 cursos virtuales gratuitos
Organización de 3 grupos de estudio de tesistas
(Relaciones con organismos de ciencia y tecnología, organizaciones no gubernamentales, sindicales, movimientos sociales, responsables o gestoras/es de políticas públicas, experiencias comunitarias y territoriales)
(Redes científicas, organismos de cooperación internacional, instituciones académicas)
Total de investigadores ingresados: 87
Facultad de Ciencias Políticas y Sociales
Universidad Nacional Autónoma de México
México
Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social
Integrante del Sistema de Centros Públicos de Investigación de CONACyT
México
Departamento de Ciencias Sociales y Políticas
Universidad Iberoamericana
México
Centro de Investigaciones Jurídicas y Sociales (CIJS/CONICET)
Argentina
Universidad Nacional de Costa Rica
Costa Rica
Universidad Católica del Norte
Chile
Instituto Especializado de Estudios Superiores Loyola
República Dominicana
Facultad de Ciencias de la Educación de la Universidad de La Salle, Colombia
Facultad de Ciencias de la Educación
Universidad de La Salle
Colombia
Universidad de Costa Rica
Costa Rica
Escuela Nacional de Antropología e Historia
México
Universidad de Padua
Italia
Vicerrectoría de Investigación
Universidad La Salle México
México
Instituto de Teología y Estudios Religiosos (ITER), Universidad Alberto Hurtado
Chile
Instituto de Estudios Culturales y Territoriales, Universidad Arturo Prat
Chile
Fundação Joaquim Nabuco
Brasil
Escuela Nacional de Antropología e Historia
México
Universidad de La Serena
Chile
Pontificia Universidad Católica del Perú
Perú
ITESM
México
Centro de Estudios Sociológicos
El Colegio de México
México
Centro de Estudios de Investigaciones Laborales
Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas
Argentina
Universidade Federal do Rio de Janeiro
Brasil
Departamento de Ciencias Sociales y Políticas
Universidad Iberoamericana
México
Facultad de Ciencias de la Educación de la Universidad de La Salle, Colombia
Facultad de Ciencias de la Educación
Universidad de La Salle
Colombia
Universidad del Pacífico
Perú
Universidad de El Salvador
El Salvador
Universidad de Texas en Austin
Estados Unidos
Facultad de Ciencias Políticas y Sociales
Universidad Nacional Autónoma de México
México
Escuela Nacional de Antropología e Historia
México
División de Ciencias Sociales y Humanidades
Universidad Autónoma Metropolitana - Unidad Azcapotzalco
México
Universidad Autónoma de Barcelona
España
Catholic Theological Union de Chicago
Estados Unidos
Centro de Investigaciones sobre América Latina y el Caribe
Universidad Nacional Autónoma de México
México
Universidad Nacional Rosario Castellanos
México
Universidad Autónoma de Baja California
México
Pontificia Universidad Javeriana
Colombia
Centro Universitario de Ciencias Económico Administrativas
Universidad de Guadalajara
México
Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación
Universidad de la República
Uruguay
Facultad de Ciencias Sociales
Facultad de Ciencias Sociales
Universidad Nacional
Costa Rica
Facultad de Ciencias Políticas y Sociales
Universidad Nacional Autónoma de México
México
Instituto de Investigaciones Sociales
Coordinación de Humanidades
Universidad Nacional Autónoma de México
México
Universidad Diego Portales
Chile
Facultad de Ciencias de la Educación de la Universidad de La Salle, Colombia
Facultad de Ciencias de la Educación
Universidad de La Salle
Colombia
Centro de Estudios de Investigaciones Laborales
Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas
Argentina
Oxford
Reino Unido
Centro de Ciencias Sociales y Humanidades
Universidad Autónoma de Aguascalientes
México
Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social
Integrante del Sistema de Centros Públicos de Investigación de CONACyT
México
Universidad del País Vasco/Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV-EHU)
España
Centro de Investigaciones Psicológicas y Sociológicas
Cuba
Universidad del Valle de México
México
Universidad de Costa Rica
Costa Rica
El Colegio de Jalisco A.C.
México
Universidad de la República
Uruguay
Universidad del Pacífico (Lima, Perú)
Perú
University of California, Santa Barbara
Estados Unidos
Universidade Federal da Integração Latino-Americana (UNILA)
Brasil
Comunidad Teológica de México
México
División de Ciencias Sociales y Humanidades
Universidad Autónoma Metropolitana - Unidad Iztapalapa
México
Facultad de Ciencias Políticas y Sociales
Universidad Nacional Autónoma de México
México
Corporación Universitaria Minuto de Dios
Colombia
Universidad de Costa Rica
Costa Rica
Centro Latinoamericano de Economía Humana/ Instituto Universitario CLAEH
Uruguay
Departamento de Ciencias Sociales y Políticas
Universidad Iberoamericana
México
Facultad Evangélica Latinoamericana de Teología (FELAT)
Chile
Programa de Pós Graduação em Ciências Sociais
Universidade Federal Rural do Rio de Janeiro
Brasil
Universidad Autónoma de la Ciudad de México
Coordinación Académica
Universidad Autónoma de la Ciudad de México
México
Universiodade Federal da Bahia
Brasil
Seminario de Intersecciones de lo Religioso
México
Seminario de Intersecciones de lo Religioso
México
Escuela Nacional de Antropología e Historia
México
Instituto de Investigaciones Sociales
Facultad de Ciencias Sociales
Universidad de Costa Rica
Costa Rica
Instituto Politécnico Nacional
México
Universidad Católica del Uruguay
Uruguay
Escuela Nacional de Antropología e Historia
México
Facultad de Ciencias Políticas y Sociales
Universidad Nacional Autónoma de México
México
Universidad Nacional de San Martín
Argentina
Universidad Nacional Autónoma de México
México
Facultad de Ciencias Políticas y Sociales
Universidad Nacional Autónoma de México
México
Dirección de Etnología y Antropología Social, Instituto Nacional de Antropología e Historia
Unicamp - Universidade Estadual de Campinas
Brasil
Università degli Studi di Padova
Italia
Departamento de Sociología
Facultad de Ciencias Sociales
Universidad de la República
Uruguay
Universidad Autónoma de Baja California
México
Facultad de Ciencias Políticas y Sociales
Universidad Nacional Autónoma de México
México
Universidad Nacional Autónoma de México
México
Universidad Nacional de Costa Rica
Costa Rica