Ante el ascenso de corrientes neofacistas (Grimson, 2025), la refeudalización (Kaltmeier, 2022) y la desdemocratización (Brown, 2021) de los Estados latinoamericanos contemporáneos, los activismos y las ciudadanías sexuales han adquirido una relevancia política y epistemológica que trasciende las disputas por el reconocimiento (Arévalo, 2025a). Las luchas LGBTIQA+ emergen como prácticas de democratización radical, que encarnan las interrogantes de: ¿Quiénes pueden ser reconocidos como sujetes de derecho? y ¿Qué cuerpos son considerados legítimos en la escena social? Así las experiencias LGBTIQA+ en América Latina y el Caribe revelan una trama compleja de resistencias, articulaciones y afectos que interpelan los límites de lo político; disputando el sentido de la ciudadanía, de la dignidad humana y la democracia.

Pensar los activismos y las ciudadanías sexuales desde el Sur Global supone partir de una constatación central: la región es tanto territorio de expansión de derechos como escenario de una contraofensiva reaccionaria intensa. Desde 2010 se ha producido un ciclo de avances normativos y programáticos en torno a la orientación sexual, la identidad y expresión de género y las corporalidades diversas, que se expresa en decisiones judiciales, reformas legislativas y políticas públicas, como la promulgación en 2018 de la Opinión Consultiva OC-24/17 de la Corte Interamericana de Derechos Humanos, que abrieron un horizonte jurídico vinculante para los Estados y dotó a los activismos LGBTIQA+ de una herramienta estratégica para disputar la ciudadanía sexual en clave interamericana.

Varios países en la región avanzaron en el reconocimiento de la identidad de género y del matrimonio igualitario mediante leyes que consagran la identidad de género y el derecho al matrimonio igualitario. Empero, estos marcos ?modélicos? tienen límites importantes: el caso boliviano produce identidades legales fragmentadas sin derechos plenos; en El Salvador y Honduras hay bloqueos legislativos e incumplimientos de sentencias interamericanas que revelan la falta de voluntad política para reconocer los derechos de las personas trans. Lo anterior muestra que el cambio jurídico no deviene en una ciudadanía sexual sustantiva, sino que convive con Estados, sistemas judiciales y culturas políticas marcadas por el cisheteropatriarcado, el racismo y el clasismo.

Ante los avances normativos se gestó una contrarespuesta de los grupos de poder conservadores y los fundamentalismos religiosos. Gabriela Arguedas (2024) la denomina ?reconquista reproductiva?. Es un proyecto político para la recuperación de privilegios de quienes se sienten amenazados por las agendas progresistas feministas y LGBTIQA+. Estos grupos despliegan campañas antigénero de corte religioso y de populismo sexual conservador, para revertir los logros políticos y reinstalar jerarquías coloniales de cuerpo, raza, género, familia, sexualidad y nación.

La contraofensiva antigénero se consolidó por medio del uso estratégico de la Ideología de género. Junqueira (2018) y Bracke y Paternotte (2020) indican que el sintagma ?ideología de género? surgió como un dispositivo discursivo articulado por sectores católicos y evangélicos para deslegitimar las luchas feministas, los estudios de género y las agendas LGBTIQA+, presentándolos como una agenda ?ideológica? que amenaza la familia, la nación y la infancia. Esta retórica simplifica y distorsiona conceptos académicos y demandas políticas, transformándolos en chivos expiatorios de crisis económicas, políticas o morales. Ello genera una forma de populismo sexual que articula emociones negativas y las canaliza hacia cuerpos e identidades históricamente vulnerables y precarizadas.

La ?ideología de género? es un recurso político eficaz en distintos niveles. Opera como narrativa polarizadora que bloquea cualquier deliberación pública informada sobre derechos sexuales y reproductivos. Además, funciona como plataforma electoral: líderes político-religiosos movilizan el pánico moral para ocupar cargos gubernamentales, desde donde impulsan la derogación o desfinanciamiento de instituciones, programas y políticas dirigidos a mujeres, personas afrodescendientes y LGBTIQA+. En Brasil bajo Bolsonaro, en El Salvador con Bukele, en Costa Rica con Rodrigo Chaves o en la Argentina de Milei, se han desmantelado o debilitado instancias encargadas de políticas de género y diversidad, combinando una fase ?blanda? de reestructuraciones y recortes con fases ?duras? de ataques discursivos y normativos a las alteridades sexuales y de género. Esta ofensiva busca erosionar los principios ilustrados de igualdad, laicidad y racionalidad pública, proponiendo marcos normativos donde la moral religiosa es el fundamento del derecho y del Estado (Passos, 2020).

Esta contraofensiva puede leerse como una reacción neonormalizadora frente a los avances de las ciudadanías sexuales (Arguedas, 2024). Mientras los activismos LGBTIQA+ en el Sur Global apuestan por traducir exigencias de autonomía corporal, vinculación afectiva y justicia redistributiva sobre igualdad y derechos humanos, las fuerzas antigénero construyen una narrativa donde esos avances serían ?privilegios? que amenazan a la mayoría cisheterosexual, a la nación o incluso a la civilización occidental. Así, reactivan estereotipos infundados que asocian a las personas LGBTIQA+ con la pedofilia, la degeneración moral o incluso la responsabilidad por desastres naturales o crisis sanitarias, por ejemplo.

No obstante, reducir el campo a una confrontación entre Estados progresistas y fuerzas reaccionarias sería una lectura simplificada. Como se argumenta en la obra colectiva Ciudadanías Sexuales Vivibles en América Latina y El Caribe (Arévalo, 2025b), la región combina influencias globales, como la circulación de normativas europeas, la presión del sistema interamericano o la condicionalidad de organismos financieros, con historias locales de organización comunitaria, redes feministas, alianzas entre movimientos y estrategias de litigio con las que han logrado inscribir las demandas en las agendas post-neoliberales de derechos y democracia (Corrales, 2021). Los activismos latinoamericanos han articulado una crítica situada a los modelos ?homonacionalistas? del Norte Global, que usan la agenda LGBTI para blanquear intervenciones geopolíticas o reforzar fronteras racializadas entre ?Occidente tolerante? y ?otros atrasados? (Puar, 2017). Así, las ciudadanías sexuales en el Sur Global no sólo se apropian de lenguajes de derechos, sino que resisten formas de instrumentalización a las personas LGBTIQA+ que dejan intactas las estructuras internas de violencia, pobreza y racismo.

En este contexto de avances legales y persistencia de violencia letal; de reconocimiento constitucional y populismos sexuales antigénero, los activismos y las ciudadanías sexuales latinoamericanas y caribeñas no son pensados como un ?hecho dado?, y sí, como un proceso conflictivo, situado e inacabado. Las luchas LGBTIQA+ se entrecruzan con reivindicaciones contra el racismo estructural, la militarización de los territorios, el extractivismo y la violencia patriarcal, y se despliegan en múltiples arenas: los tribunales, las calles, los parlamentos, las plataformas, los foros internacionales, los espacios comunitarios y las universidades.

Así, lo que está en juego no es solo el reconocimiento formal de las personas LGBTIQA+ como sujetes de derechos, sino la posibilidad de redefinir la propia idea de ciudadanía y de democracia. En una región atravesada por desigualdades coloniales persistentes y por niveles extremos de feminicidios y crímenes de odio, la construcción de ciudadanías sexuales vivibles exige disputar el sentido del Estado y sostener prácticas de cuidado, memoria y resistencia que desbordan el plano estrictamente jurídico. En ese doble movimiento: de conquista y defensa, de institucionalización y crítica; se inscriben hoy los activismos y las ciudadanías sexuales de la región.

La relevancia de los activismos y las ciudadanías sexuales en América Latina y el Caribe descansa no solo en la prolífica, interdisciplinaria y crítica producción científica de las últimas décadas, sino que ha mostrado su importancia teórica, social e intelectual al: 1) reconocer el papel de las poblaciones LGBTIQA+ en la construcción de la democracia regional (Arévalo, 2025), 2) analizar en clave comparada los avances jurídico-políticos sobre sus derechos (Díez, 2018), 3) reivindicar la pertinencia histórica de estas poblaciones en el devenir de las sociedades latinoamericanas y caribeñas (Insausti, 2024), 4) articular las luchas locales en/desde el Sur Global con las tendencias internacionales (Martel, 2013) y, 5) estimular una producción teórica situada sobre la violencia para incentivar proyectos político-sociales justos y políticas públicas reafirmativas factibles en la región (Domínguez-Ruvalcaba, 2016; Ahamed, 2019; Muñoz, 2020; Córdova Quero, Díaz, Santos Meza y Mor, 2024).

Estos factores cobran relevancia ante el contexto mundial actual atravesado por múltiples crisis -democráticas, teóricas y epistémicas- ante las cuales las luchas LGBTIQA+ se han consolidado como una fuente teórica y práctica para la reconfiguración político-social, capaces de interpelar tanto la producción de conocimiento como los horizontes de justicia social ampliamente demandados en la región.

Así, la pertinencia social, la novedad teórica y la renovación política que ofrecen los movimientos LGBITQA+ latinoamericanos y caribeños a las ciencias sociales desde prácticas situadas, promueven diversos campos de reflexión, teorización e incidencia político-social mediante cruces con el feminismo (Butler, 2007), la decolonialidad (Falconí Travéz, 2018) y la interseccionalidad (Arévalo, 2025) desde un lugar común: el Sur Global (Drucker, 2004).

Con ello los activismos y las ciudadanías sexuales postulan que la sexualidad y el género no pueden ser prisioneros del ámbito privado ni reducirse a la dimensión identitaria (Insuasti, 2024). Por el contrario, estos elementos son un dispositivo político que organiza la ciudadanía, condiciona el acceso a derechos y define jerarquías sociales que operan en las estructuras que determinan el orden de lo público y la reproducción social (Martel, 2013). Por lo anterior, el análisis interdisciplinario de los activismos y las ciudadanías sexuales replantea las categorías con las que pensamos la sociedad, la política y la vida cotidiana en América Latina y el Caribe (CIDH, 2018; López Castañeda, 2018; ONU Mujeres, 2024).

A continuación desarrollamos en profundidad los ejes que estimula y promete el estudio de los activismos y las ciudadanías LGBTIQA+ en la región.

1. Relevancia teórica

El vuelco hacia las disidencias sexuales y de género ha permitido cuestionar los límites tradicionales de las ciencias sociales. En América Latina y el Caribe, este proceso adquiere un carácter crítico pues los cuerpos, las prácticas y los discursos no solo son objeto de regulación o exclusión, sino que operan como espacios donde la colonialidad, el racismo, la lucha de clases y la cisheteronormatividad se entrecruzan y expresan (Butler, 2004; Domínguez-Ruvalcaba, 2016; Bernini, 2017).

Así, desde una perspectiva interdisciplinaria, su estudio propone reflexiones que articulan, poder, deseo, lenguaje, derecho y afecto como dimensiones inseparables que ayudan a nombrar realidades, identificar jerarquías y denunciar desigualdades sistémicas que han sido históricamente naturalizadas.

En este sentido, el estudio de los activismos y ciudadanías sexuales no es un recurso decorativo a la crítica contemporánea, sino un elemento consustancial para la reconfiguración epistémica de dicha perspectiva teórica, tan importante como la decolonialidad, el feminismo y la interseccionalidad. Es este catalizador ontológico y epistémico lo que incentiva y obliga a enunciar estas comunidades, para construir y comprender las particularidades de su devenir histórico-social en el contexto latinoamericano. Uno de los primeros avances interdisciplinarios se encuentra en la obra colectiva Ciudadanías sexuales vivibles en América Latina y el Caribe (Arévalo, 2025), donde es posible observar no solo las preocupaciones locales, sino las articulaciones disciplinares que confluyen sobre un mismo objeto de estudio.

Así, la interdisciplina de los activismos y las ciudadanías sexuales es resultado de la apuesta política por desbordar las fronteras del saber académico y apostar por la construcción de objetos de estudio cuya propia complejidad mantiene vigente la producción crítica, colectiva y colaborativa de conocimiento sobre sus diversas aristas.

2. Relevancia social

América Latina y el Caribe se presenta como un espacio contradictorio para las disidencias sexuales y de género, pues mientras las agendas LGBTIQA+ avanzan en la región, los crímenes de odio no solo persisten, sino que además se observa la conformación y legitimación de proyectos políticos que amenazan su desarrollo pleno en sociedad, produciendo espacios en conflicto y marcados por la desigualdad, la violencia y la discriminación estructurales (ILGA LAC, 2023; Sin Violencia LGBTIQ+, 2024).

Ante ello, las luchas LGBTIQA+ han tensionado las estructuras institucionales, impulsando la expansión los derechos humanos y cuestionando las políticas punitivas que se desplegaron -y en algunos países persisten- contra las personas LGBTIQA+ desde el Estado y ahora desde grupos conservadores.

El devenir LGBTIQA+ ha promovido dos procesos clave: el primero es el cambio institucional mediante la adopción progresiva de la perspectiva de los derechos humanos dentro de sus marcos jurídicos; el segundo es tanto el incremento de organizaciones que trabajan con estas poblaciones, como la conformación de redes académicas y civiles para la generación de datos e investigaciones que sirvan para el diseño de políticas públicas y fomente cambios socioculturales al interior de cada país.

Estos procesos han cambiado los imaginarios sociales sobre el género, la justicia y la vida cotidiana, denunciando los pasados autoritarios y conservadores y defendiendo su derecho a ser/estar en el mundo. Por ello, frente a los discursos de odio y las emergentes políticas neoconservadoras, los activismos y las ciudadanías sexuales en la región reivindican otros modos de sociedad.

3. Relevancia intelectual

La relevancia intelectual del tema recae en los esfuerzos por producir conocimiento crítico desde el Sur Global, para enunciar aquello que en el Norte Global parece superado o inexistente por sus condiciones sociohistóricas. Esto no solo responde al contexto actual, sino a dos fenómenos importantes: por un lado, la conquista de espacios históricamente excluyentes para las personas LGBTIQA+, como la academia, mediante la presencia de investigadorxs que abordan estas problemáticas y, por otro lado, la articulación estratégica entre academia y activismos dado que, muy frecuentemente, quienes investigan estos fenómenos lo hacen desde una praxis política donde la teoría no se piensa sin el hacer transformador.

Por lo tanto, podemos hablar hoy de una intelectualidad LGBTIQA+ latinoamericana y caribeña emergente que, sin embargo, encuentra discriminaciones y obstáculos administrativos y políticos para construir espacios comunes que fomenten el diálogo permanente, intergeneracional y en clave regional. He allí la posibilidad, viabilidad y necesidad de un Grupo de Trabajo que permita la construcción de redes y el fortalecimiento de comunidades académicas-activistas para no solo impulsar un avance científico-social, sino que incremente la visibilidad de estos esfuerzos locales en un proyecto regional de gran trayectoria y reconocimiento como CLACSO.

Por todo lo anterior, los activismos y las ciudadanías sexuales nos invitan a pensar y actuar desde una ética politizada donde sin justicia sexual no hay justicia social, y que sin cuerpos diversos no hay democracia posible.