América latina y el mundo se encuentran conmovidos por los impactos no reconocidos despiadados, de los procesos de transformación y pandemias que acompañan a la globalización neoliberal depredadora y expansionista en tiempos de cambio climático (Rojas y Dõrre, 2022). La vida humana y el mundo moderno, fuertemente afectados por la crisis sanitaria Covid 19, presionados y manipulados por el individualismo destructivo del mercado neoliberal y, simultáneamente desafiado por los requerimientos de la sustentabilidad de los socio-ecosistemas, sobrepasados en sus capacidades de servicios de sustento del planeta, muestran claras señales de agotamiento con síntomas de colapso global. Eventos extremos, cada vez más frecuentes, intensos y desastrosos, que ocurren en diferentes puntos del planeta, testimonian esta grave realidad. Las multicrisis producen graves problemas de estabilidad política y social de diferentes países, amenazando la convivencia, las instituciones, los valores, la naturaleza y la vida democrática.

La pandemia Covid constituyó el hecho sociosanitario más significativo de los últimos años: hizo patente nuevas desigualdades y rediseñó una nueva geopolítica mundial. Se trata de un fenómeno multidimensional, que provocó una crisis global con impactos en diversas áreas (salud, educación, medio ambiente, economía, trabajo, política, etc.), afectando amplios sectores de la sociedad, especialmente a los más vulnerables y a las relaciones sociales (Palermo, Erramuspe, Manni, 2022; Botero, Palermo, 2022). Para García Linera (2021); se trata de crisis que se retroalimentan: crisis médica, económica, ambiental y sociopolítica. López Hernández (2020) propone un esquema de geopolítica crítica sentipensante que permita construir argumentos sobre la forma en la cual los alcances multifactoriales de la pandemia, jugaron, juegan y jugarán un papel determinante en la lucha entre Estados, gobiernos y corporaciones en los nuevos escenarios y zonas de influencia geopolítica en términos de espacialidad, temporalidad y poder.

El neoliberalismo debilita las instituciones públicas, las que en sentido democrático han contribuido a avanzar en la instalación de derechos ciudadanos, relacionados con la educación, salud públicas, vivienda, infraestructura pública, derechos laborales y derechos humanos y políticos. Las reacciones de múltiples sectores sociales, comunidades y movimientos socioecológicos, que se sienten ?amenazados? por los diversos procesos de exclusión y expansión de antiguas y nuevas potencias, acentúan estos estrechamientos de los márgenes para la diversidad, acotando los intersticios para la emancipación que emergían en forma vital en coyunturas recientes. La radicalización de los enfrentamientos configura el retorno o la profundización de viejas prácticas de violencia política, que amenazan las democracias de la Región, ya desafiadas por los poderes hegemónicos de facto.

Estos nuevos procesos de globalización representan una nueva estrategia expansionista del gran capital estatal y privado, que destruye la solidaridad y se disputan los recursos escasos del Planeta? suelos productivos, agua, biodiversidad, nuevos minerales, energía, agua, nuevos planetas, inteligencia artificial. La relación asimétrica existente entre lo global y regional/local,, amenaza con destruir o desplazar las buenas prácticas sociales, ecológicas, de género, productivas, humanas y políticas que las luchas sociales y las buenas relaciones con la naturaleza de las comunidades indígenas, agrícolas tradicionales, artesanales y tejidos comunitarios/vecinales y las escuelas de vocación públicas, han logrado a través de la historia de las sociedades modernas. Los procesos de descolonización en general se ven amenazados en esta nueva estrategia del capital. Sin embargo, las buenas prácticas y culturas tradicionales locales, defensoras de los bienes comunes, se mantienen como tendencias emancipatorias; incluso pueden desarrollarse aún más en el marco de la multicrisis que afecta al mundo y sus regiones. Las crisis representan históricamente oportunidades de transformaciones (Rojas y otros, 2021).

Los agentes de la globalización operan con aliados internos: el gran capital multinacional y las élites nacionales; despojan comunidades, incrementan el extractivismo, el rentismo y criminalizan la protesta social. Estos sectores propician, -en concertación con las políticas de extrema derecha populista-, un retroceso en los derechos laborales, ciudadanos y en general de muchos de los derechos adquiridos históricamente. Por su parte, iglesias pentecostales o evangélicas antiliberales contribuye, junto con el neoliberalismo, a romper lazos solidarios y plantea retrocesos en derechos de las mujeres y de grupos sexuales diversos, profundizando los malestares ya existentes.

Con nuestra corporalidad colonizada (Quijano, 2002; Lugones, 2008; Sosa, 2020) obturamos la capacidad de enunciación de la otredad diferente que interfiere e irrumpe la discursividad hegemónica que es la que prolonga las situaciones privilegiadas y a la que adherimos muchas veces de manera inconsciente, vía socialización, sin cuestionarnos críticamente.

Los procesos sociales que experimenta América Latina y El Caribe en esta tercera década del siglo XXI implican una reconfiguración del escenario político en la Región y el mundo, enmarcado en la crisis global, económica y pandémica, conflictos bélicos y comerciales internacionales, que amenazan los progresos alcanzados, la calidad de vida y la seguridad de las personas. A ello se une la ofensiva neo conservadora -de diferentes derechas en procesos de radicalización que implican retrocesos de las conquistas sociales que tuvieron lugar en el contexto de los gobiernos progresistas surgidos en el marco de elecciones democráticas. Incremento de la marginación socioeconómica, concentración de la riqueza y precarización del trabajo (en el sentido de Castel y Dörre, 2009), crisis migratoria, intolerancia étnica y de género, han llevado al desmantelamiento de derechos ciudadanos y fortalecimiento de grupos y partidos políticos de derecha e incluso de ultra derecha, xenófobos y nacionalistas, en Europa, Estados Unidos y también en América Latina ( Muddle, octubre 2022. Las prácticas emancipatorias orientadas al Buen Vivir enfrentan hoy desafíos diferentes, pero que esperamos sabrán sobreponerse a ellas.

Desde la posición subalterna en que el mundo colonial nos coloca sin preguntarnos y con el flagrante propósito de la dominación, nuestro desafío como intelectuales que acompañamos y elegimos comprometernos con los vivires y sufrires de nuestros pueblos, estamos desafiados a desestabilizar y deconstruir las epistemologías que legitiman los poderes hegemónicos.

En América. Latina, en los últimos años se han registrado importantes movilizaciones protagonizadas por productores en el espacio público, movimientos que, a través de sus reivindicaciones interpelan al intelecto colectivo hegemónico, sus enunciados intelectuales impulsan socialmente a visibilizar las fracturas y contradicciones ideológicas y socioculturales del sistema. Las principales reivindicaciones se refieren a movimientos intelectuales, feministas, juveniles, clasistas y ambientalistas entre otros. Como así los movimientos en pandemia y postpandemia, contingencia Covid-19 se ha configurado como un genuino obstáculo sanitario, económico, productivo, social y epistémico, pues se condensan en expresiones públicas los efectos y las fracturas sociales expuestas y existentes en el sistema de dominación capitalista. (Garita; Schmukler; Botero-Gómez; Cárdenas Tomazic; Ruiz Uribe (2022).

El abordaje de los complejos procesos reseñados requiere una perspectiva de análisis multidimensional, interdisciplinaria y de interconocimientos (De Sousa, 2010; Rojas, 2016), que incluya aspectos relevantes como los educativos, ambientales, políticos, económicos, de género, étnicos y multiculturales. Partimos de reconocer que la vida social es un fenómeno multidimensional, cuyas interpenetraciones y dialécticas concretas deben ser analizadas de acuerdo con cada proceso en particular, aún si se adopta una perspectiva amplia en términos espacio temporales (Domingues, 2009). Asimismo, este enfoque también requiere de nueva praxis a los investigadores sociales, fundamentada en una perspectiva que rescata, valora y reconoce la pertinencia y el vínculo social del conocimiento, en el marco de una comprensión social de la producción de ciencia y tecnología. Entre los elementos que permiten caracterizar a este nuevo modelo de investigación, se destacan el empleo de metodologías plurales y grupales, la dialogicidad con la inclusión de la perspectiva del otro y la interpretación colaborativa o de coproducción investigativa, así como la resignificación del conocimiento producido a partir de un análisis participativo y comparativo en contextos culturales y sociales en los que se desarrolla la vida de los actores sociales estudiados. Innovar en el pensamiento social crítico, implica necesariamente el cuestionamiento de las bases epistemológicas tradicionales que lo sustentan.

En razón de ello, seguiremos contribuyendo con nuevos aportes a la narrativa de la Epistemología del Sur (De Sousa, 2009), en la que nos situamos. Plantear, entonces, el contenido de las ecologías de los saberes, de las temporalidades, de los reconocimientos, de las trans-escalas de la productividad, de manera que sean reconocibles por el pensamiento crítico las sociologías de las ausencias y de las emergencias. Pensar la originalidad desde el sur, requiere plantear la crítica holista, abarcante, a la modernidad- colonialidad del poder (Quijano, 2000, 2012; Mignolo, 2001; Walsh, 2004); significa cuestionamiento del modelo anglo-euro-céntrico, de las categorías de racionalidad instrumental, racismo, discriminación y patriarcado que reproducen la desigualdad, el neocolonialismo y la exclusión social. Ello desemboca en el pensamiento liberador, como lo propone Dussel (2000) en su crítica a la modernidad neoliberal, con su concepto de transmodernidad, en el que la filosofía y la política están orientadas a la liberación de las ataduras neocoloniales mediante una praxis que integra la ética y el principio de alteridad en el derecho y el reconocimiento de la diferencia desde la interculturalidad.

Uno de los aportes fundamentales del GT está siendo abrir nuevos horizontes paradigmáticos desde la mirada de los sujetos sociales en el contexto de la cotidianeidad interpelando las formas tradicionales de dominación y del conocimiento y generando un espacio para la reconstrucción del saber a partir del reconocimiento de las praxis, sus tendencias emancipatorias y voces de los históricamente ausentes y reprimidos, en la actualidad subjetivamente emergentes en el devenir de la historia. Se trata también de un gran desafío en el campo de las ciencias sociales y desde la Sociología Reflexiva: ¿cómo ir reconstruyendo nuevas metodologías desde una mirada creativa, dialógica, participativa, con perspectiva de interconocimiento, ecología de saberes, colaborativa, multidimensional abriendo nuevos horizontes en la producción compartida del saber en su calidad de bien común, socialmente construido y compartido a lo largo de la historia.

Para cumplir con los objetivos emancipatorios del GT se continuará generando procesos metodológicos que apunten a la deconstrucción de representaciones sociales hegemónicas ancladas a sistemas inequitativos que responden al beneficio perverso de la economía neoliberal, reconstruyendo y asumiendo prácticas emancipatorias que le devuelvan al sujeto, el sentido de libertad y bienestar social en su contexto y territorio no solo objetivo, sino también subjetivo. En los nuevos contextos que enfrentamos, esa tarea implica asumir la resistencia frente a las manifestaciones autoritarias del conservadorismo y del neofascismo emergente en el mundo y América Latina.

Nuestra propuesta se orienta a la conformación de estrategias cognoscentes que tengan por efecto des-individualizar las ciencias y colocarlas al servicio de procesos bio-políticos emancipatorios de las comunidades humanas. Es decir, superar las tendencias a la fragmentación del conocimiento, originada en la separación entre los reconocidos pares dicotómicos que la modernidad jerarquizó: razón/emoción; racionalidad instrumental/racionalidad orientada a valores; mente/cuerpo; objetivo/subjetivo; masculino/femenino; blanco/negro; universal/particular; neutral/parcial; global/local; saberes locales/conocimientos científicos. Ello implica democratizar y humanizar el conocimiento en sus diferentes niveles de producción y aplicación.

La producción de saberes singulares y colectivos, son inescindibles; en consecuencia, no sólo se trata del modo de producir conocimientos, sino que al mismo tiempo, es necesario nutrir las formas dialógicas de la colaboración para generar coproducción investigativa intra y extraacadémicas y, especialmente en colaboración. Parte sin duda de luchas por lograr una ?equidad cognitiva?, como el respeto y dignidad del saber popular que resiste a la arrogancia vertical de la experticia unilateral. De modo tal de dar paso social al pensamiento crítico vital y descolonial, para desarrollarnos como comunidades de saberes a la vez que poderes intelectuales comprometidos al servicio y como partes comunicantes entre pueblos y territorios de vida.

De allí que insistimos en la importancia de profundizar en lecturas, diálogos y encuentros con esas experiencias de colectivas y movimientos que, con sus existencias, nos proponen impulsar una nueva matriz epistémica ya en marcha en distintos países latinoamericanos, del Caribe y en general, en el mundo en transformaciones.

También sostenemos la importancia de co-producir herramientas cuya matriz interpele la hegemonía del paradigma científico ?normal?, tradicional, con sesgos dominantes, clasistas, étnico-raciales, androcéntricos, capacitista e individualista para configurar un giro epistémico que comprenda integralmente teoría, metodologías, pedagogías y epistemes.

A partir del desarrollo y de los avances 2019-2022 se proyecta pasar a un nivel superior en su praxis coproductiva por medio de estrechar los nexos colaborativos, también entre Ejes como en las producciones inter-GT programadas 2022-2025, en sus vertientes temáticas: Fuerzas productivas y productores, Movimientos al intelecto social y Giro epistémico, método y metodologías, Educación, por medio de intensificar los instrumentos de carácter dialógicos, hologramáticos y recursivos.

Desde la perspectiva multidisciplinar y multidimensional, continuaremos trabajando en conjunto con movimientos sociales que llevan a cabo luchas emancipatorias desde cuatro ejes:

Eje 1. Transdisciplinariedades, descolonizaciones teórico-políticas, transformaciones con pueblos, tierra y territorios de vida Coordinadores: Patricia Botero, Alicia Naveda, Rebeca Yanis Orobio y Janeth Calambás.

Eje 2. Feminismos plurales, diversidades y disidencias. Coordinadores; Ruth Sosa, Martha Zarina Uribe, Fátima Flores y Gerardo Larreta.

Eje 3. Coproducción, productores y métodos. Movimientos al intelecto social. Coordinadores: Alberto Bialakowsky, Ana Cárdenas, Luz Montolongo y Francisco Favieri.

Eje 4: Formación docente y pensamiento crítico y emancipación., Coordinadoras: Juana Erramuspe y Ruth Milena Páez Martínez.

Asimismo habrá un área de Articulación con otras redes o asociaciones que integrarán Nora Garita, Alicia Itatí Palermo y Martha Nélida Ruiz.