Abya Yala ha sido escenario, desde hace muchos años, de grandes y graves conflictos así como de importantes resistencias y vinculado con ello, la conformación de sujetxs políticos y nuevas politicidades. En su territorio se concreta de manera cruenta lo que Silvia Federici denomina una crisis en la reproducción de la vida. Esta crisis está poniendo en riesgo la vida en su conjunto, no sólo la humana. Existe una necesidad creciente de materias primas en los países del norte global que ha generado una enorme presión sobre los territorios de todo el mundo, principalmente, los que están constituídos por mayor abundancia de bienes comunes. Por un lado, la emergencia de países como Brasil y China, ha volcado las economías latinoamericanas hacia la exportación de recursos naturales como el petróleo, los minerales o productos agroindustriales como la soya y la palma africana. Esta reprimarización de las economías se basa en una fuerte subsunción de los territorios latinoamericanos al capital trasnacional, produciéndose a lo largo de las últimas décadas una expansión territorial de las concesiones mineras y petroleras, la concentración de la propiedad de la tierra y de políticas para favorecer a los grandes complejos agrarios.

Es importante señalar que, en los últimos años, se hace evidente la relación intrínseca entre las políticas violentas de los Estados (la militarización, las leyes y reformas neoliberales, etc.), y las violencias destructivas y anónimas del capitalismo; desde el actuar de las grandes corporaciones hasta las del crimen organizado en su gran diversidad de carteles. Esta articulación entre expansión de las fronteras extractivas y políticas de Estado para atacar las vidas produce y potencia violencias patriarcales y acelera la neocolonización que se expande en toda Abya Yala.

Por otro lado, los circuitos del capital fluyen y succionan en el mismo sentido los cuerpos que migran desposeídos. En los últimos años, las contrarreformas agrarias y la profundización de la liberalización del agro, pese a los discursos revolucionarios, han seguido sumando población urbana pauperizada procedente del campo, mayoritariamente mujeres que también huyen de violencias patriarcales. Centroamérica es un claro ejemplo, pues encontramos el éxodo migratorio que pone en riesgo la vida de miles de personas, fundamentalmente de mujeres, disidencias sexuales y jóvenes.

El fortalecimiento de las derechas en el continente (como el caso de Brasil, Nicaragua y Perú) y de proyectos nominados como progresistas (como Argentina, Chile y Colombia) pero que, al menos en los más avanzados, han expresado ciertas continuidades con proyectos neoliberales previos, constituye un dato preocupante para los pueblos que ven disminuir sus derechos y son expropiados cada vez más de sus modos de vida.

Todos estos embates encuentran lugar en las sociedades, en particular de países dependientes, pero la gran ola de resistencias que las enfrentan nos anteponen una hipótesis de la que ya no es posible retroceder: el capitalismo global se encuentra en una profunda crisis. Este proceso de significativo estancamiento que se ha agravado con la pandemia del COVID-19 y, en particular, por la crisis sociosanitaria profundizada puso en el centro la discusión -y la necesidad de construir estrategias- en relación a la sostenibilidad de la vida misma. La crisis pandémica es la contracara de la crisis de una forma de desarrollo fundada en el mercadocentrismo, que viene expresando su límite en múltiples sentidos y diferentes latitudes y que construye formas de producir mercancías sin considerar las condiciones de producción y reproducción de la base natural/humana/animal/ambiental de la vida en la tierra (Féliz, 2021)

A pesar de tal embestida, las resistencias, disidencias e insubordinaciones se multiplican en la vida diaria, en protestas frente a los Estados, en acciones contra el capital y en la subversión de mandatos y cercamientos por parte de diferentes colectividades.A cada ciclo de despojo capitalista, las violencias específicas sobre las mujeres y disidencias sexuales se potencian.

En toda Abya Yala se han concretado en las últimas décadas movimientos feministas que cuestionan la lógica extractivista y patriarcal que, ante la desarticulación de los movimientos sociales históricos, han dado un paso adelante. Las mujeres, lesbianas, travestis y trans de toda Abya Yala gritan nunca más un mundo sin nosotras. Entonces, son las mujeres organizadas junto al colectivo LGTTTBIQP+ lxs que protagonizan la organización de frente a proyectos de despojo territorial y violencia hacia los cuerpos.

En el caso de Centroamérica se han generado movimientos de mujeres contra las mega infraestructuras asociadas al Plan Puebla Panamá, ahora denominado Zonas Estratégicas, las vías y las hidroeléctricas asociadas a la explotación minera, con una fuerte criminalización y una violencia creciente, que ha llegado hasta el asesinato en Honduras de la activista Berta Cáceres del Consejo Cívico de Organizaciones Populares e Indígenas de Honduras (COPINH). En el caso mexicano, Chiapas emerge como un territorio de resistencia, con el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) y un creciente protagonismo político de las mujeres a partir de la construcción de encuentros de mujeres defensoras de sus cuerpos-territorios. En Ecuador, en los últimos años, las mujeres indígenas ponen frente a la resistencia sus cuerpos, en contra fundamentalmente de la explotación petrolera, con marchas desde la Amazonía hasta la capital. Perú nos comparte la experiencia de lucha entre mujeres del campo y de la ciudad, unidas en el enfrentamiento a la minería y a la lógica patriarcal-extractiva que impone, desde organizaciones como FEMUCARINAP. En Uruguay, encontramos expresiones de resistencia en su mayoría lideradas por mujeres, contra el modelo del agronegocio que conlleva al despojo de tierras y el empobrecimiento social. En Brasil, el Movimento de Mulheres Camponesas se ha convertido en un referente de la Vía Campesina, anudando el papel de las mujeres en la lucha por la tierra, globalizando las alianzas a lo largo de la región y del mundo. En Argentina la llamada ?Marea Feminista? encabeza las luchas antipatriarcales y por los derechos sexuales y reproductivos, contra las violencias y la pauperización de la vida, movilizando a millones de personas hasta lograr la legalización del aborto. Asimismo, se ha fortalecido la demanda por el cupo laboral trans y contra las redes de trata y prostitución. Frente a los incendios desmedidos y la desidia estatal, crece la lucha antiextractivista y transfeminista que reclama ley de humedales, fin al modelo del agronegocio, del litio y otros proyectos de muerte que se instalan sobre los cuerpos-territorios de cada rincón del país. En Colombia emerge la esperanza de ?lxs nadies? con Francia Márquez y su política de poner en el centro la vida para ?vivir sabroso?. En cada expresión confluye un feminismo popular, anticolonial, antiracista y antibiologicista que se define plurinacional y disidente.

Las luchas de las mujeres indígenas, afrodescendientes y de pueblos originarios se alían de diversas formas con mujeres y feministas de las ciudades de barrios populares, académicas, de organizaciones sociales, artivistas feministas, que comparten experiencias contra el avance del capitalismo en sus territorios para hacer frentes comunes a las violencias sobre sus cuerpos, a la represión, a la criminalización, al control sobre la reproducción, a la negación política, a las violencias machistas (dentro y fuera de sus organizaciones y comunidades). El avance de los megaproyectos del capital ha encontrado en las mujeres y en las disidencias, un nuevo frente que resiste. Estas resistencias unen la lucha contra la violencia capitalista, patriarcal y colonial, generando nuevos sujetos políticos y en lucha. La respuesta a la agresión ha cambiado de forma, de protagonistas, en cada cuerpo-territorio.

La organización capitalista, patriarcal y racista forma parte de un mismo sistema de dominación múltiple (Valdez Gutiérrez, 2005). Como parte de este proceso, el contexto descrito anteriormente nos invita a pensar la necesidad de construcción de redes de cuidado y de acción para enfrentar al poder del capital en su multiescalaridad y su reactualización. Para ello, desde una mirada interseccional que toma en consideración la imbricación de las relaciones de clase, género, raza, fundamentalmente, postulamos la potencia de las categorías cuerpo-corporalidad, territorios y feminismos (Masson, 2011; Migliario et al, 2019; Alonso et al 2018) como punto de partida para comprender los procesos en que estamos insertxs pero también para cuestionarlos y transformarlos.

Nos interesa analizar los avances de las derechas y los neoconservadurismos, los múltiples despojos y la precariedad creciente de la vida, desde sus gravitaciones en la cotidianidad de los sectores populares de territorios dependientes, con sus manifestaciones específicas en los cuerpos-territorios de las mujeres y disidencias como garantes de la reproducción de la vida (Federici, 2013).

Para ello, desde el punto de vista epistemológico y teórico, nos apoyaremos, por una parte, en el feminismo decolonial que denuncia que las experiencias de las mujeres pobres y racializadas han sido sistemáticamente soslayadas y/u homogeneizadas en la producción académica, por razones de dominación de clase, de raza y de género (Mohanty, 2008; Bidaseca, 2011; Alonso y Díaz, 2012). Por esto, estaremos atentas a las formas de producción y circulación de saberes situados (Fals Borda y Md Anisur, 1991; De Sousa Santos, 2006) de las mujeres y disidencias de sectores populares, en tanto nos permitirá captar la creatividad de las formas organizativas, de debate y gestión de las desigualdades.

Por otra parte, recuperamos las epistemologías del sur. Tomando la sociología de las ausencias y la sociología de las emergencias, para hacer presentes este ?desperdicio de experiencias sociales? (De Sousa Santos, 2006) apuntaremos a relevar las experiencias sociales no disponibles o consideradas por la ciencia occidental, vinculadas a otras concepciones del tiempo y del espacio, del trabajo y la producción, entre otras. En este sentido, pensamos aquellas perspectivas que abordan la agencia social de resistencia al despojo desde una racionalidad no escindida de su afectividad (Machado Aráoz, 2013) y que parte del supuesto de que la economía política del colonialismo se ha constituido en una determinada forma de sentir y experimentar la realidad. De allí que la expropiación de los territorios suponga, entre otras cosas, la expropiación de los medios de vida y, por tanto, de las formas en que emergen y se recrean las formas de vida. Uno de los aspectos destacables de esta perspectiva es la visualización de una serie de sentimientos y emociones como prefigurativos de acciones de resistencia y sentimientos de esperanza o utopía. Como señalan, Mina Navarro y Oliver Hernández (2010) ?Es en la experiencia del sufrimiento y negatividad, producida de manera antagónica por el capital, donde el cuerpo entendido en términos fenomenológicos implica el terreno más propicio para la articulación de los distintos NO´s al proceso de reificación y despojo? (mayúscula en el texto) (2010: 83).

La instauración de nuevos mecanismos de desposesión es combinada con nuevas formas de explotación del trabajo, en modalidades informales, ilegales y serviles (Gago y Mezzadra, 2015). Estos debilitan y destruyen modos de vida comunitarios aún resistentes, despojando a comunidades de sus tierras y sus modos de subsistencia, incorporándolos contradictoriamente, a la valorización o reorganizando violentamente espacios y sociedades ya sumidas en la lógica del valor, generando nuevas formas de despojo.

Parafraseando a Rita Segato (2008), la extrema violencia utiliza los cuerpos de las mujeres como parte de la ?apropiación? de los territorios, puesto que indica la posesión de lo que puede ser sacrificado en ?aras? del control territorial. Silvia Federici (2004) muestra cómo la acumulación originaria se ha beneficiado sistemáticamente de la explotación del cuerpo de las mujeres para la acumulación. Hernández Castillo (2014: 81 citando a Andrea Smith, 2005) se cuestiona ?cómo se ha dado la construcción del cuerpo de la mujer indígena como territorio y ha sido parte de la etimología del lenguaje de la colonización desde sus orígenes?. La carga de significados que tiene el cuerpo de las mujeres como territorios en disputa, lugares controlables y epicentro del honor masculino debe ser desestructurada, para que las mujeres logremos vivir una vida vivible y no solo sobrevivible

Todo lo anterior, nos da pie para afirmar que todo lo que hacemos está espacialmente situado y encarnado en cuerpos diferenciados y jerarquizados. En ese sentido, el cuerpo está determinado no sólo por las condiciones físicas del contexto geográfico sino por las construcciones culturales que subyacen a la idea del espacio, lugar, territorio, comunidad y contexto. Poco se ha abordado la relación entre territorios y cuerpos y menos aún sobre territorios en disputa. Uno de los exponentes que ha intentado esta articulación es Machado Aráoz (2014), que argumenta cuáles son los cambios e impactos en las subjetividades, corporalidades y emociones de sujetos que viven en territorios extractivistas y de sacrificio. Retrata cómo se disputan los territorios y atrás de ellos las diversas ideologías que existen para su defensa. Por un lado, se encuentran los territorios que tienden a generar vidas en común en oposición (y resistencia) a aquellos que privatizan e individualizan la vida. La dicotomía que muestra Machado parece contundente, sin embargo, creemos que es importante recalcar las consecuencias en las emociones y corporalidades de las personas que habitan territorios invadidos y amenazados por otras lógicas. En el trabajo de Coba (2015) encontramos, a través de un análisis marxista feminista proporcionado por argumentos principalmente de Federici, la importancia de ?entender la vida con el cuerpo, puesto que es hacer carne a la forma en que vivimos, ello implica la apropiación del mundo exterior, ya sea como sentido de vida o como su medio? (2015: 3). El Colectivo Miradas Críticas del Territorio desde el Feminismo desde 2012 ha intentado crear puentes de análisis entre territorios y cuerpos feminizados. Su primer acercamiento ha sido metodológico, al impulsar encuentros donde el primer eje de estudio fuese el cuerpo y sus vínculos con los territorios en que se inscriben. A través de las voces de las mujeres, lograron un análisis acerca de una creciente masculinización de los territorios cuando las empresas extractivas se instalan. Aluden a la patriarcalización de los territorios como la afectación de los roles de género: con la introducción de salarios masculinizados mal remunerados y trabajos en malas condiciones, el papel de la mujer se ve aún más relegado dentro de las comunidades.

Desde esta perspectiva se pueden reconocer y valorizar aquellas experiencias y relaciones comunitarias que, poniendo en el centro la reproducción de la vida humana y no humana, recuperan la capacidad de lxs sujetxs de dar forma y autodeterminar fines, ritmos y formas de la vida práctica (Gutiérrez, Navarro y Linsalata, 2017). Por una parte, mostrando la incapacidad del capital de mercantilizar la totalidad de las relaciones sociales de interdependencia. Por otra parte, constituyendo experiencias con capacidad de resistir y desestabilizar los avances del capital. Por consiguiente, son claves para nuestro análisis los aportes desde la epistemología y la economía feministas, y los estudios sobre lo común y comunitario como experiencias de resistencia y de reconfiguración de formas de vida (Federici, 2013, 2021; Gutiérrez, 2013; Linsalata, 2015; Gago, 2019).