Con la Conferencia de Bandung de 1955 ?que reunió a veintinueve estados independientes de África y Asia, del cual nació el Movimiento de los No Alineados? que las lucha por la autodeterminación de los pueblos en situación colonial conocerán a una nueva etapa. Central en este proceso fue la identificación en Bandung de la línea que alimenta el imperialismo, concepto que es matricial para comprender las líneas abisales que siguen marcando nuestros tiempos al mismo tiempo que llaman la atención de atención à la fuerza de las experiencias a lo que otrora llamamos ?Tercer Mundo? y hoy ?Sur? o ?Sur Global?. El Sur es definido por Boaventura de Sousa Santos no como un lugar geográfico sino como la metáfora del sufrimiento, que transcurre de un lado y del otro de la línea abismal. Escribe el autor:

La línea abismal es la línea radical de separación entre los seres plenamente humanos y los seres subhumanos: la naturalización más radical de las jerarquías sociales en tiempos modernos. Esta línea ocupa el centro de la expansión colonial europea. El colonialismo y el patriarcado se han reconfigurado para operar como regímenes privilegiados de subhumanización. (2022: 17)

Como subrayo Fanon en Los condenados de la tierra, fueran las luchas por la emancipación política, cultural y económica que tornó sujetos políticos a quienes fueron colonizados. Thiong´o en su libro Descolonizar la mente (1981) ya escribe:

El auténtico fin del colonialismo era controlar la riqueza de los pueblos. [...] Pero su área de dominio más significativa fue el universo mental de los colonizados; el control, a través de la cultura, de cómo las personas se percibían a sí mismas y su relación con el mundo. El control político y económico no puede ser total ni efectivo sin el dominio de las mentes. (2015, p. 49).

Al delimitar que solo la mente conoce, el cuerpo es borrado de su propia historia y limita comprensión de la cuestión colonial en el presente. Como Boaventura de Sousa Santos muestra en El fin del imperio cognitivo, solo puede existir una justicia global a través de una transformación epistemológica que garantice una justicia cognitiva global.

En este sentido Las epistemologías del Sur son fundamentales. Como señala Boaventura de Sousa Santos, pensar y conocer desde el Sur global da primacía a la producción y validación de conocimientos anclados en las experiencias de resistencia de todos los grupos sociales que han sido sistemáticamente víctimas de la injusticia, la opresión y la destrucción causadas por el capitalismo, el colonialismo y el patriarcado (Santos, 2018, p. 19).

La propuesta de las Epistemologías del Sur, formuladas desde la década de 2000, pretende nombrar y destacar los conocimientos antiguos y contemporáneos que poseen los grupos sociales al resistirse a la dominación eurocéntrica moderna. Conciben la ciencia moderna como un tipo de conocimiento válido (y valioso) pero no como el único tipo de conocimiento válido (y valioso); e insisten en la posibilidad del interconocimiento y la traducción intercultural. Las epistemologías del Sur insisten en que la dominación moderna está constituida no sólo por el colonialismo sino también por el capitalismo y el patriarcado. Los estudios críticos sobre la forma contemporánea de la opresión han dado lugar a reflexiones y prácticas intelectuales, políticas y estéticas bastante divergentes, pero con múltiple puntos comunes que importa (re)conectar. En realidad, a pesar de una aparente fragmentación, hemos observado a lo largo de 20219-2022 que el objetivo de la postura crítica de la ES es lo que podríamos llamar el entrelazamiento de historias y la concatenación de mundos, es decir, de ecologías de saberes. Sin embargo, hemos identificado dos debilidades que pretendemos superar. Por un lado, y siguiendo el trabajo de la GT, pretendemos que el GT sobre als ES realice una investigación con pueblos y movimientos sociales (y no sobre ellos), a partir de casos empíricos. Por otro lado, este debate requiere traducciones espessas, contextuales. Estas traducionnes interculturales e interpolíticas son fundamentales para dar lugar a conocimientos solidarios nacidos en las luchas, en lugar de importar herramientas conceptuales que no necesariamente hacen justicia a la singularidad de las múltiples realidades que conforman el Sur Global.

El objetivo central del GT, para 2023-2025 es desarrollar una concepción del contexto más amplio para captar el significado intelectual y político de los contextos múltiples que caracteriza el Sur global, que es epistémico y no geográfico. Para comprender la complexidad de la modernidad eurocéntrica es fundamental comprender los tres modos principales de dominación contemporáneos (y sus articulaciones): el capitalismo, el colonialismo y el patriarcado (Luxemburg, 2003; Lenin, 1977; Mariátegui, 2009; Nkrumah, 1965; Harvey, 2003, 2005). Estos modos (y sus interrelaciones) han asumido diferentes formas a lo largo del período moderno, pero están intrínsecamente entrelazados, ya que ninguno de ellos puede sostenerse sin los otros (Santos 2014). Tanto el colonialismo como el patriarcado existían antes del capitalismo, pero se reconfiguraron al convertirse en parte integrante de la dominación moderna (Loomba 2002 y Meneses 2018). Desde entonces, los tres principales modos de dominación operan en estrecha articulación a escala global. Dicha articulación varía según la región y el período de tiempo. Una de las características clave del colonialismo moderno es la íntima relación entre el capital y la propiedad. Por ejemplo, la posesión de la tierra constituye una parte central de las narrativas coloniales fundacionales, apuntalando y naturalizando la posesión y la ocupación. Para Brenna Bhandar (2018: 3), "si la posesión de la tierra era (y sigue siendo) el objetivo último del poder colonial, entonces el derecho de propiedad es el medio principal para hacer realidad este deseo". Otra razón para tal articulación estructural radica en el hecho de que el trabajo social libre que subyace a la dominación capitalista, y que se basa en el principio de igualdad formal de los seres humanos, no se sostiene como pilar de las formaciones sociales modernas sin la copresencia del trabajo social altamente devaluado y no remunerado. Estas dos últimas formas de trabajo social son proporcionadas por seres humanos ontológicamente degradados, ya sean cuerpos racializados o sexualizados. Estos cuerpos son el dominio del colonialismo y del patriarcado. Son el reino de la infrahumanidad, la zona del no-ser, como los designó Fanon (1952). En consecuencia, no hay capitalismo sin colonialismo y patriarcado. Para 2023-2025 el GT se propone a dedicar su atención a las formas de opresión contemporáneas, con atención a las especificidades de los contextos donde y como ocurren estas formas de opresión: el racismo, la xenofobia, la violencia contra las mujeres, el trabajo esclavo, el internamiento y la deportación de inmigrantes y refugiados, el acaparamiento de tierras, la expulsión masiva de comunidades campesinas en nombre del desarrollo y los megaproyectos y sus impactos en la crisis del ambiente.

La estrategia que el GT propone da un gran lugar a la indeterminación y al movimiento, más alla del capitalismo, colonialismo y patriarcado contemporáneos (Castro-Gómez y Grosfoguel, 2007; Federici, 2018). Pero también propone que el Sur es, antes que nada una relación que no es sólo externa y objetiva, sino también sino también interna y subjetiva (Glissant, 1997; Dussel, 2002; Santos, 2014), que permita una reflexion sobre nuestro futuro común (Krenak, 2020). Estas afirmaciones se materializan a través de una articulación tensa y crítica de varias áreas de la academia que están en el GT: la historia, la filosofía, la sociología, la antropología, la literatura, los estudios culturales, etc.

Las Epistemologías del Sur, término acuñado por Boaventura de Sousa Santos, tiene como objetivo presentar y debatir conocimientos producidos en el Sur, base de reflexión para la transformación social en los tiempos actuales. O sea, con el estudio de diversas posibilidades develadas tras las Epistemologías del Sur, este GT tiene como objetivo teórico y metodológico la superación del característico modelo de pensamiento moderno eurocéntrico, a saber, el pensamiento abisal.

Conocer desde el Sur y con el Sur requiere una orientación política, pedagógica y epistémica distinta, condición para un pensamiento pos-abisal. El Sur global, tópico central de este curso, busca reconocer y validar el conocimiento producido desde las y los oprimidos, por mujeres y hombres que han sufrido y sufren la injusticia, la opresión, la dominación, la exclusión, causada por el capitalismo, el colonialismo y el heteropatriarcado. Las Epistemologías del Sur, como metáfora de la exclusión, del silenciamiento y de la destrucción de pueblos y saberes, buscan dar cuerpo a los saberes y experiencias del Sur global. El diálogo entre todas y todos las y los participantes de este curso tiene por objetivo central desarrollar debates sensibles al contexto pertinentes para las tradiciones intelectuales y para las realidades teóricas, empíricas y culturales del Sur global. El propósito común de las e los que participan en este curso es desmarginalizar el Sur global en relación al conocimiento "moderno, eurocéntrico", para asegurar que las llamadas márgenes dejan de tener espacio, garantizado así que los conocimientos producidos por el Sur global son parte integral de un mundo con varios centros de (re)producción de conocimientos.

Las luchas por el reconocimiento de otras ontologías como afirmación política intentan ampliar una imaginación social potencialmente descolonizadora; un imaginario en que otras realidades ? más allá de las narrativas eurocéntricas ? se articulan de forma tendencialmente horizontal; donde los reconocimientos de otras formas de vida y de existencia son prerrequisitos para la continuidad de la (re) existencia de actrices y actores hasta ahora silenciados e invisibles. La tarea es tomar en serio ese desafío y (re) aprender a pensar con las personas del mundo involucradas en luchas por una vida mejor. La tarea es aprender (ética, política y epistemológicamente) para afirmar las realidades plurales en la construcción.

El Sur global plural, construido a partir de estas premisas, condensa en sí una diversidad de historias y experiencias de luchas que importa conocer y reconocer solidariamente, como formas de afirmación de otras formas de ser y de estar en el mundo. En las varias clases se intentará profundizar las afinidades, divergencias, complementariedades y contradicciones entre varios saberes, como forma de maximizar la solidaridad y la eficacia de las luchas contra la opresión, que encuentra expresión en la utopía de un mundo post- abisal.

Enfocado en la promoción de diálogos interdisciplinares Sur- Sur busca registrar e interpretar las resistencias al colonialismo, al capitalismo y al heteropatriarcado en nuestras sociedades. En paralelo, el objetivo es estudiar el Sur global en toda su diversidad, un Sur que metafóricamente traduce un amplio campo de innovación económica, social, cultural y política de creciente diversidad, en el cual los diálogos entre saberes traducen las condiciones de la pluriversalidad.

Las y los invesigadores problematizan, desde distintos lugares geopolíticos y epistémicos, las condiciones para un diálogo horizontal entre conocimientos, para las ecologías de saberes. Estos diálogos reflejan las innovaciones que acontecen en países y regiones del Sur global. Esta apuesta exigente presupone disponibilidad para el reconocimiento mutuo, una comprensión intercultural, una convergencia política e ideológica, un respeto por la identidad y una celebración de la diversidad, como condiciones para un diálogo más democrático en el Sur global.

Construir conocimiento desde las Epistemologías del Sur requiere otras metodologías de trabajo. Aprender desde el propio Sur, en su diversidad, significa ir más allá del saber académico convencional. Construir diálogos entre diferentes saberes y luchas busca dar visibilidad a los pueblos y grupos sociales cuyas prácticas se construyen a partir de esos conocimientos. Sólo así será posible desarrollar narrativas alternativas que cuestionan la imposibilidad de pensar la diferencia (sexual, étnica, racial, clase, casta, religiosa, etc.) con la igualdad, la íntima conexión entre lo local y lo global, proyectos de otras economías, y de otras sociedades políticas.

Mapear, presentar y discutir una variedad de metodologías de trabajo ancladas en el cuerpo de saberes desarrolladas a partir de las perspectivas de las Epistemologías del Sur, privilegiando la ecología de saberes y las posibilidades de traducción intercultural entre saberes nacidos en las luchas, se vuelven aspectos centrales de nuestro GT.