Las graves crisis económicas, socio-políticas, las catástrofes naturales, la pandemia aun en curso con mutaciones, y los riesgos de impacto global por efecto del cambio climático o las guerras en curso, ambos de origen antrópico, muestran la urgencia de poner de relieve otros sistemas de valores. Las alianzas que están creando las grandes potencias, dan lugar a multi-polaridades, como Rusia-China-India. Inglaterra, retrocede en su intención de salida de la UE, por la necesidad de fortalecerse para negociar y hacer frente en bloque, a la crisis financiera e inflacionaria y a las demandas del sistema sanitario. Añádase la guerra Ucrania-Rusia que impactan el comercio mundial de los comodities. Por su lado, naciones africanas se están cohesionando, mientras Latinoamérica sigue balcanizada, refirió Mujica en entrevista con ELAG 2021. Cuestionamos ¿Qué realidades confronta nuestra región, que imposibilitan la cohesión social y de ámbitos políticos.

En América Latina y Caribe, vivimos con sistemas de valores que llegan importados, Strasser aplica el adjetivo incorporador: Las matrices culturales de lo latinoamericano, residen en las narrativas populares, encarnadas en la cultura popular, en el barrio, lo afro, lo indígena y las sexualidades disidentes que le ponen piel y alma a conceptos como democracia, desarrollo, instituciones, libertad, derechos humanos. Son conceptos vacíos de significantes en LAC, pues la Modernidad como proyecto ideológico nos llegó al estilo europeo. La herencia colonial española excluyó las narrativas populares de las bondades de la Modernidad. La decolonialidad de las matrices culturales populares, llegan solo hasta el nominalismo jurídico. Se enuncian, pero no se pronuncian. Barbero hable de modernidad no contemporánea, en cuanto la originalidad de lo popular no debe entenderse como atraso, sino como ?clave explicatoria de la diferencia cultural? (p.174). Ello implica entender los conceptos de cultura popular-cultura de masas y Estado-nación en clave dicotómica. La 1a como el ?descubrimiento político de la multitud?, o lo popular como agente de identidad política que se opone a la cultura industrial de masas (en sentido frankfurtiano); la 2a, como discontinuidad entre la construcción de un proyecto político que en AL responde a la exclusión de lo afro, lo indígena y de todo aquello que encarnara lo no-blanco. Esas exclusiones, o negación antropológica son parte activa de una afirmación nos advierte la condición de colonizados?, Ighina 2012. Reflejada en la creciente pobreza de 100.000.000, personas no visibilizadas en los porcentajes, son cifras reales de pobres e indigentes que aumentaron entre 1980 y 1999 en la región LAC, y entre 1997-2000 paso de 204 a 211 millones de personas. Con la pandemia las cifras proyectadas por CEPAL en 2020, indican un retroceso de 12 años en pobreza y 20 años en pobreza extrema, verificables en los cordones de villas miseria en las periferias de los centros urbanos y zonas rurales de la Región. Pagar la deuda histórica con los sectores excluidos de los procesos de construcción de nación en América Latina, implica revalorar lo popular. El occidente-centrismo es desafiado por las nuevas realidades multiculturales, De Souza Santos 2005. ¿Cuáles serían las realidades culturales nuevas, si retomamos la perspectiva de los pobladores milenarios prehispánicos? El fatídico 1492, hace encontrar en América dos racionalidades: la occidental de los europeos, centrada en el ser, en el ente, en la cosa, y la indígena, centrada en el estar, en el domicilio, en el hábitat (Kusch). Encontronazo lo llama Dussel, por todo lo que siguió: despojo de territorios, trabajo forzado luchas, enfermedades, violaciones, matanzas. Todas experiencias generadoras de traumas colectivos: además de persecución religiosa, política, racismo, violencia de género, neurosis de clase, guerras, pestes, hambrunas, cataclismos naturales producen gran sobrecarga emocional y somática por el grave riesgo de muerte.

Durante milenios la especie humana, va sobreviviendo a ese tipo de experiencias aterradoras. Siendo sujetos históricos, lo vivido por los padres genera una indudable influencia en los hijos que va más allá de la idea de la transferencia psíquica o incluso de las identificaciones parentales (Abraham y Torok, 1973). Las experiencias humanas se anidan en el ADN ancestral de cada ser humano en la actualidad. No estamos separados de nuestra historia por el tiempo cronológico. Hay una interpretación de la herencia del dolor, que nos invita a estudiar lo subjetivo, posibles efectos de traumas colectivos partiendo de la Conquista en 1492. Retomando el psicoanálisis que acompaño Sigmund Freud en la postguerra de 1918, (Mas allá del principio del placer, 1921) pasando por autores contemporáneos como Stephen Porges que desarrolla la Teoría Polivagal (Porges, 1995) y Peter Levine creador del método de tratamiento del trauma Experiencia Somática (En una voz no hablada, 2013).

Surge un dilema que la cultura traumatizada recrea permanentemente como una película los mecanismos de defensa colectivos frente a lo doloroso y horroroso, demandan escisión, fragmentación, hiper-intelectualismo y disociación emocional. Nos interpelan nuestras sociedades atravesadas por flagelos de criminalidad, narcotráfico, crisis económicas o de violencia social. Las capas de trauma colectivo, sistémico e individual no elaborados, que yacen en todos nosotros nos restringen en nuestra capacidad de crear, relacionarnos, pensar y proponer sociedades y estructuras institucionales saludables.

Estos traumas pueden responder al fantasma que explican quienes ven en América como algo ajeno y ?bárbaro?, ininteligible, hostil, irreductible (Esposto y Holas, 2008: 7) Kusch nos ayuda a entender esto, al decir que nuestros países Latinoamericanos, se crearon sobre el miedo. Si bien muchos pobladores de este continente se han integrado al hispanismo, muchos otros se resisten a asimilarse. Entre quienes deseando integrarse al estilo de vida euro-céntrico son menospreciados por sus rasgos étnicos y prácticas culturales, demuestran la continuidad de esa interpretación ininteligible hacia lo ?no blanco? nos invita a estudiar los traumas colectivos que siguen en gerundio, con un anclaje histórico-social. Todo eso, la dicotomía aludida por Barbero, las racionalidades explicadas por Kusch, interpelan la academia a propiciar políticas y estructuras respetuosas de la diversidad antropológica regional. Las resistencias encarnadas por movimientos sociales, de los descendientes de pueblos originarios, afrodescendientes, y campesinos que luchan por su tierra, encuentran en este GT un denominador común: todos resisten a vivir subordinados a una cultura hegemónica, herencia latente de la colonialidad.

En este GT abordaremos subjetividades, junto a lo territorial, en lo rural y urbano. Todas las acciones, de investigación y de extensión están abiertas al dialogo de saberes y prácticas entre varios países (10). Cada institución o equipo, se ponen al servicio de otras, ?tendiendo hilos para crear una urdimbre? regional: elaborando mapas regionales de problemas comunes, abordajes experimentados y diseño de posibles soluciones en los temas que nos cohesionan. Las subjetividades que abordaremos para explicar la cultura de América, a partir de la observación de la propia vivencia y olvidando las categorías europeas? (Kusch), van organizadas en tres aspectos vertebrales: la filosofía e historia, la antropología y la sociología, con diversas formas de expresión. El anclaje territorial representa una cuarta vertiente el hábitat, central en la cosmovisión indígena. Incluimos la Ética del Cuidado, La construcción de Paz y el Amor Social, dado que tocaremos temas controversiales, revelaremos traumas colectivos, conflictos, resentimientos. Encontramos en el cuidado esencial de Boff la invitación a cambiar el paradigma colonialista y pasar al paradigma del cuidado, integrando cuidado a todas las especies, la empatía y respeto de la ternura vital y la caricia esencial; incluye la posibilidad de revisar los estereotipos. Desde esta nueva mirada resignificando la forma de relación con todo lo creado. También la filósofa norteamericana Carol Gilligan explica la ética del cuidado, como una orientación disponible para todo ser humano. Leonardo Boff, (2002) muestra su dimensión ontológica, característico del hombre y la mujer.

Hablar de ?Éxodo? en este GT tiene al menos tres connotaciones, 1ra: salida fuera de la academia, la producción de conocimiento, 2da connotación, salida de matrices culturales frente a la cultura hegemónica. Salida de la periferia al centro, en zonas rurales, o en los barrios urbano-periféricos. Desde la historia y la prehistoria queremos contribuir al imaginario colectivo de las identidades no europeas. Queremos estudiar herencias del trauma colectivo de la conquista y colonización. Estudios y mapas de problemas reclamados por movimientos sociales aquí articulados: de campesinos & de pueblos originarios y de afrodescendientes.

Prepararemos estudios existentes y nuevos producidos y adaptados para documentales y audiovisuales, amigables a ciudadanos de diferentes edades, e idiomas de LAC. La Fundación Cofradía de Dominicana y Koinonia de Brasil, se suman a este GT para contribuir a desmitificar esos miedos, o sospecha (Kusch), de la multiplicidad de expresiones culturales, el cimarronaje y el mulataje. Para incidir en el imaginario colectivo junto a aliados de radio y televisión, y usando canales virtuales. En espacio urbano revisaremos símbolos que mantienen la colonización en ?gerundio?, aquello que nutre el imaginario colectivo, desde estructuras, museos, parques y plazas, entre otras. Aportaremos insumos para una política pública por un espacio público descolonizado, también buscaremos otras formas de festejar las efemérides, como la Marcha de los Bombos de Santiago del Estero. Los sectores medios de nuestros países, se rinden ante la técnica importada, la adoran, la fetichizan, mientras le temen a la ?nueva? barbarie (Kusch), representada por el mundo indígena, que resisten desde las periferias, marginados a los barrios de miseria. Estudiaremos los reclamos de movimiento social campesino, para dar anclaje territorial a nuestras democracias sordas a muchos reclamos. Muchos esperan la descolonización en el presente y hasta en el relato del pasado. Una transferencia de saberes que pueda permear las estructuras estatales, exigen propiciar articulación entre sectores. El Programa PPGA -de Planificación Participativa y Gestión Asociada- de FLACSO Argentina, en red con varios países de LAC, hace sinergia en este GT para reflexionar el rol de la Academia en la propuesta ?éxodo?. Dado que el Programa PPGA promueve una práctica situada en territorios, anclada en las culturas de nuestro sur, reconocemos nuestras idiosincrasias, nos interpela a poner cuestión la epistemología hegemónica, en la academia, sino con la participación popular como precondición para pensar soluciones a esas problemáticas complejas cotidianas. Desde la perspectiva de los Estudios Postcoloniales nos centraremos en las relaciones históricas de poder, dominación y prácticas de imperialismo y colonialismo en el periodo moderno. En ese sentido, en nuestro GT se abordarán las representaciones del colonialismo y la descolonización, el neocolonialismo, el nacionalismo y las experiencias diaspóricas, a los fines de comprender a los actores en sus interacciones cotidianas. Así pues, vamos a prestar atención a construcciones coloniales y poscoloniales, analizando teorías interdisciplinarias y prácticas ideológicas en torno a un conjunto de temas históricos y actuales de nuestras regiones latinoamericanas y del caribe. Se sabe que los estudios poscoloniales se forjaron en el marco de significativas diferencias internas por lo que no es el espacio en donde se pretenda alcanzar la coherencia metodológica o de una política consensuada aunque sus matrices teóricas oscilen entre el marxismo y el postestructuralismo. No obstante, el poscolonialismo es una poderosa arma combativa para comprender y transformar, los espacios y especialmente los territorios. Apoyaran este esfuerzo de recuperar los saberes ancestrales y territorios de los pueblos pre-hispánicos, cuyas cosmovisiones, aun latentes en las periféricas están en peligro de extinción, movimientos sociales de campesinos, como el Movimiento Campesino Dominicana, que luchan por sus tierras, requieren estudios que muestren la gravedad de la situación que les afecta. Sus saberes y sus ethos culturales anclados en el hábitat, tienen el potencial de interrumpir la escalada de destrucción de los ecosistemas planetarios, si encuentran su lugar activo y protagónico en nuestras sociedades. Contribuiremos a una reconfiguración planificada en subjetividades y ciudadanías, la dinámica será tejernos entre países: 1-Mesa multidisciplinar de HISTORIA y Estudios sistémicos: 1.1 Anclaje Pre-historia de Abya Yala, 1.2 Método de análisis de la Historia, incluyente de pueblos originarios. 2.Afro-latinidad: En Dominicana y Brasil, por ahora, para armar un mosaico con visión regional de desafíos y logros. 2.2 Koinonia, Brasil: estudia comunidades negras rurales y urbanas. 2.3 Construir base de investigación para mapa regional. 2.4 Introducir en el sistema educativo, en Dominicana y Colombia (incubadora) la perspectiva multicultural. Contribuir a encontrar como asumir nuestra identidad afrolatina, en esta región. 3-Crear un espacio de articulación con MPPGA. 4-TERRITORIALIDAD: 4.1 Ext. universitaria, apoyaremos sostenibilidad alimentaria de Haití. 4.3 Reconocer otros paradigmas de cuidar la tierra. GT 4.4 Repensar el Espacio Público descolonizado: 4.5 Fiestas públicas nos puedan tejer a nivel regional.