El Grupo de trabajo ?Afrodescendencias y propuestas contrahegemónicas?, del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales [CLACSO], arriba a sus seis años y sigue el pie el desafío pionero asumido [1]:

(,,,) es preciso que el pensamiento crítico latinoamericano y caribeño, continúe su obra: deconstruya mitos de conquista, visibilice voces, desafíe y reconfigure políticas públicas; creando nuevos espacios de diálogos Sur-Sur orientados a la transformación social. Esa perspectiva enmarca el propósito central de la propuesta de este GT. (GT, 2016, p.16).

La centralidad del tema de las Afrodescendencias, a partir de la promoción de propuestas contrahegemónicas, implica valorar el concepto de hegemonía desarrollado principalmente por Antonio Gramsci (1891-1937). Según Gramsci (2004), el Estado Moderno crea las condiciones para que una clase social -sobre la base de jerarquías sexo-genéricas, raciales, culturales, políticas y económicas- mantenga su dominio sobre otros grupos, no solo mediante una estructura orgánica que presume del uso de la fuerza y el poder económico, sino también porque es capaz de transcender sus intereses clasistas y corporativos para imponer un liderazgo político, moral e intelectual. El Estado establece vínculos con una variedad de aliados que se unifican a nivel micro, meso y macroestructural para incidir en la sociedad y especialmente contra los grupos subalternizados.

En la consolidación de este tipo de Estados, la lucha contrahegemónica es la alternativa para que la sociedad civil actúe, con el fin de ocupar un lugar tanto en el terreno ideológico como en la disputa frontal que emprenden las clases populares, contra un modelo universal ?civilizatorio? eurocentrista y colonizador (Quijano, 2000). Es una lucha hacia el reconocimiento de los derechos humanos vistos en su integralidad y a favor de la equidad. Ello exige afrontar el reto de construir una reforma profunda de la producción teórica, de los métodos y de las formas de conocimiento, para superar las visiones políticas e intelectuales basadas en un sujeto restringido, unilateral, patriarcal, blanco y occidental, que busca despojar a la sociedad de la riqueza que significa el encuentro con otros sujetos.

En la emergencia de ejes emancipatorios desde la sociedad civil se destacan los pueblos afrodescendientes y los movimientos de mujeres, en sus luchas contrahegemónicas, capacidad de agencia y movilización, para enfrentar fenómenos como el genocidio de los pueblos de origen africano, el sexismo, la xenofobia y el clasismo. Tal como señala el Plan de Acción del Decenio de las y los Afrodescendientes en las Américas (2016-2025):

?Las y los afrodescendientes se encuentran entre los grupos más vulnerables del hemisferio como consecuencia de la pobreza, el subdesarrollo, la exclusión social, desigualdades económicas? y estas son ?estrechamente vinculadas con el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las prácticas conexas de intolerancia? (ONU, 2016, p. 2).

En América Latina y el Caribe, vistos en relación con la dinámica mundial, el tema se refuerza en consideración el Decenio Internacional de los Afrodescendientes proclamado por la Organización de Naciones Unidas (ONU, 2013), para el período 2015-2024. Nuestro GT se posiciona en que no basta un Decenio. Cabe preguntarse ¿Por qué? : ? (?) la respuesta inmediata es que el Decenio es solo un punto de partida, no de llegada, pues plantea nuevos desafíos [?] Ir más allá del decenio implica desafíos en las políticas públicas para enfrentar las estrategias de invisibilidad y distorsión del tema racial? (Campoalegre, 2017, pp. 36-37).

Poner el Decenio en contexto, implica evaluar la retórica del discurso político, bajo la tendencia a la ?desaceleración de la agenda de cambios iniciada en Santiago? (Campos, Campoalegre, Valero y Hernández, 2018). No basta un Decenio para superar el racismo sistémico, estructural, institucional y epistémico que limita los derechos y el buen vivir de los pueblos afrodescendientes. Lo decisivo es construir políticas y propuestas contrahegemónicas que transformen radicalmente la matriz de desigualdad étnico-racial y la cultura de privilegio en América Latina y el Caribe.

Al respecto, un estudio de la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (2020) confirma que:

No es posible superar los grandes desafíos que enfrenta la región, profundamente agudizados en el contexto de la Pandemia, y avanzar hacia la igualdad en la senda de un desarrollo inclusivo como pilar fundamental de un nuevo modelo de desarrollo sostenible, sin emprender acciones decididas para avanzar en el reconocimiento, protección y garantía de los derechos de la población afrodescendiente. Para ello es preciso considerar, además, las múltiples y simultáneas formas de desigualdad, discriminación y exclusión que sufren las mujeres afrodescendientes (?). (p.9).

La Región se encuentra en un polémico contexto de cambios que revelan tanto las condiciones de desigualdad y sus interseccionalidades como las resistencias y re existencias ante la dominación. Desde nuestro GT, hemos evaluado este contexto como de encrucijada entre Decenio y Pandemias. Confluyen un Decenio Internacional en mora por el incumplimiento de sus metas: Reconocimiento, Justicia y Desarrollo en contexto con Pandemias que están lejos de ser solo una crisis sanitaria. Son pandemias en plural, racializadas, feminizadas y afrocidas en que las afrodescendencias figuran entre sus principales víctimas, pero además marcan la alternativa hacia otros mundos posibles (Campoalegre, 2020).

Sobre el impacto de la Pandemia COVID-19, en el trienio que finaliza, el GT ha dirigido las investigaciones a: la conceptualización/diagnóstico/evaluación de las Pandemias racializadas (Campoalegre, 2020) y a la situación de las mujeres afrodescendientes (Campoalegre, Ocoró, Miranda y Martelo, 2022). Existe un contexto en tensión entre las políticas neoliberales emprendidas por gobiernos centrados en la Necropolítica (Mbembe,2018), como vía de gestionar la crisis y la ampliación de los movimientos sociales, en particular de los pueblos afrodescendientes e indígenas contra:

? Los retrocesos en los avances sociales logrados y la persistencia de las desigualdades, que hacen de América Latina y el Caribe la región más desigual del mundo (Oxfam, 2019).

? El crítico escenario económico pronosticado por la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL, 2022).

? La alta heterogeneidad de los movimientos sociales, la ampliación y diversificación del campo político afrodescendiente, frente a la necesidad de la articulación política y el análisis desde la interseccionalidad.

? La recomposición de las fuerzas de derecha. El ascenso de estas fuerzas en algunos países de la región, trae aparejada la implementación de una agenda neoliberal:

"(...) estamos ante un nuevo escenario donde actores conservadores, élites, derechas, pero también sectores de la sociedad civil, que acompañan estos consensos, participan en la construcción de nuevos sentidos políticos y culturales, tratando de imponer su propia interpretación de la sociedad y de construir hegemonía cultural? (Ocoró, 2018, p. 282).

? El nivel de violencia e inseguridad de las personas afrodescendientes aumenta. Algunas tendencias son relevantes: la criminalización del liderazgo afrodescendiente el Juvenicidio, los feminicidios, los femicidios y la impunidad creciente.

? La opresión histórica sobre las afrodescendencias es profundizada a través de prejuicios y estereotipos racistas y sexistas; reproducidos intergeneracionalmente, con énfasis hacia las mujeres afrodescendientes (CEPAL, 2018) y las sexualidades no hegemónicas marcadas por la colonialidad del género (Lugones, 2008; Segato, 2020).

Afrontar "Los desafíos del trabajo académico antirracista" (viveros, 2020, p.19) y su articulación con el movimiento afrodescendiente, definirán la impronta de este GT.

La relevancia teórica del tema frente al contexto analizado, constituye uno de los fundamentos esenciales para la presentación de esta propuesta renovada del GT. Propuesta asentada en el conocimiento situado en la complejidad a escala nacional, regional y global, en que se desarrollan las afrodescendencias, sus luchas y su peculiar reflejo en las Ciencias Sociales. Las problemáticas incidentes en los pueblos afrodescendientes tienen poco espacio dentro del campo académico. La invisibilidad del pensamiento y la acción política afrodescendiente es un poderoso mecanismo de dominación y de racismo epistémico (Ocoró, 2022). Completan esta situación la politización de la investigación académica y las demandas afrodescendientes (Miranda, 2017), ante una nueva reconfiguración del racismo (Campoalegre, 2022).

Si bien el racismo tiene diferentes manifestaciones, a los efectos de este grupo de trabajo, es fundamental retomar: el racismo estructural - sistémico y el racismo institucional. Según Segato (2017) ?El racismo estructural da cuenta de ?todos los factores, valores y prácticas que colaboran con la reproducción de la asociación estadística significativa entre raza y clase (?), es decir, todo lo que contribuye para la fijación de las personas no-blancas en las posiciones de menor prestigio y autoridad, y en las profesiones menos remuneradas?. En esa misma línea, plantea que el racismo institucional, alude a ?las prácticas institucionales que llevan a la reproducción de las desventajas de la población no-blanca. (p.47).

Las luchas afrodiaspóricas se han intensificado, logrando la articulación con otras dinámicas sociales colectivas. A tales fines, es relevante la Tercera Conferencia Mundial de la Naciones Unidas contra el Racismo, la discriminación racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de Discriminación, (ONU,2002), celebrada en la ciudad Durban, Sudáfrica, 2001). A más de 20 años de Durban, rescatamos su legado como uno de los más potentes programas de lucha contra el racismo hasta nuestros días: ?Durban ratifica el concepto de afrodescendiente, como base para la construcción de políticas públicas, creando nuevos espacios de acción política y otros soportes para la protección de los derechos de los pueblos afrodescendientes.? (Campoalegre, 2017, p. 30). El posicionamiento epistémico y político de este GT en torno a las Afrodescendencias, descansa en las tesis siguientes:

En primer lugar, destaca la asunción de las afrodescendencias en plural, dada a la diversidad histórica, socioestructural, contextual, cultural y de visiones políticas. Son intensas las polémicas en torno a este concepto. Al respecto, el GT (2016) define a las afrodescendencias con un enfoque multidimensional como:

· Componente socioestructural, conformado por el impacto de la diáspora africana y su transformación en los diferentes países.

· Movimiento social contrahegemónico que figura entre los actores estratégicos del desarrollo.

· Lugar de enunciación de nuestras luchas y vida cotidiana.

· Actualidad y legado cultural ancestral identitario que construye conocimientos y acción política transformadora.

En segundo lugar, la articulación entre las academias y el movimiento social afrodescendiente, sella nuestro posicionamiento. Esto marca la estrategia de trabajo y la propia composición ampliada del GT, que hoy agrupa a investigadores/as, educadores/as, activistas, artistas y referentes/as de políticas públicas en el campo afrodescendiente. Esta articulación se estructura a partir de ejes temáticos transversales para la producción y la difusión del conocimiento. Los ejes son los siguientes:

Afroepistemologías y pedagogías cimarronas: Desde el punto de vista del pensamiento cimarrón, que emerge de dinámicas comunitarias, localiza otros rumbos para defender la ampliación de las narrativas afrodescendientes. Debate acerca de las rutas epistémicas que marcan el desarrollo de este campo de estudios y de acción política. Decontruye conceptualizaciones sobre ?raza?, negritudes, afrodescendencias y poder e impulsa las experiencias y educaciones afrocentradas y el trabajo en Red.

Afrofeminismos: Análisis de los feminismos negros, las narrativas, articulaciones, tensiones y alternativas. La lucha de los cuerpos racializados ante la colonialidad del poder, el saber y los géneros. Establece diálogos desde la interseccionalidad rompiendo opresiones múltiples: proporciona herramientas para descubrir voces, silencios y resistencias desde las afrodescendencias.

Políticas públicas: Deconstruye los mitos y resistencias de la controversial y estratégica relación entre política pública, cultura y racialización. Instala el debate acerca de por qué el reto es ir más allá del Decenio, Por qué son racializadas, feminizadas y afrocidas las actuales pandemias. Todo ello, de cara a las estrategias de investigación y transformación de las políticas públicas orientadas al tema racial, a sabiendas del carácter estructural y estructurante de la raza, tal como alerta Nilma Gomez (2020), en la serie temática Pandemia Racializada, desarrollada por nuestro GT. También, fomentamos la formación de efectores/as de políticas públicas para afrodescendientes.

Esta propuesta de GT continua la senda fundacional pautada en el 2016, en tres dimensiones claves: teórico/metodológica, política y organizativa. Destaca la dimensión teórico-metodológica colocando la prioridad de desarrollar el pensamiento negro/afrodiaspórico como herramienta de emancipación. Bajo esta dimensión, se contribuye a la construcción de alternativas teóricas y sociopolíticas antirracistas para enfrentar las barreras que históricamente han marcado la vida y el acceso a oportunidades de los pueblos afrodescendientes. Y aquí la perspectiva interseccional (Crenshaw,1991; Viveros, 2016) es otra idea central. También, es clave, releer a Aníbal Quijano:

(?) la colonialidad del poder hace de América Latina un escenario de des/encuentros entre nuestra experiencia, nuestro conocimiento y nuestra memoria histórica. No es sorprendente, por eso, que nuestra historia no haya podido tener un movimiento autónomo y coherente, y más bien se haya configurado como un largo y tortuoso laberinto donde nuestros insolutos problemas nos habitan como fantasmas históricos. Y no se podría reconocer y entender este laberinto, es decir, debatir nuestra historia e identificar nuestros problemas, si no se consiguiera primero identificar nuestros fantasmas, convocarlos y contender con ellos. (2006, p. 5).

Emerge, la creación de otras rutas para la investigación y la lucha antirracista, para avanzar hacia sociedades más equitativas y plurales, con otras visiones de la problemática ?racial?. En esa dirección, nuestra propuesta desafía las inercias del ?Decenio Internacional para los Afrodescendientes (2015-2024), (ONU, 2016, p.7), lo rebasa planteando el imperativo de de/construir la agenda antirracista regional postpandemia, asumiendo estratégicamente la previsora tesis de Leila Gonzales:

?En cuanto a nosotros, negros, ¿cómo podemos alcanzar una conciencia efectiva de nosotros mismos como descendientes de africanos si permanecemos prisioneros, «atrapados en un lenguaje racista»? (?), propongo amefricanos (Amefricans) para designarnos a todos nosotros.

(?) Más allá de su carácter puramente geográfico, la categoría amefricanidad incorpora todo un proceso histórico de intensa dinámica cultural (adaptación, resistencia, reinterpretación y creación de nuevas formas) que es afrocentrada.? (2021, p.140).

Este GT pretende contribuir a la generación de conocimientos situados en las resistencias/reexistencias afrodescendientes. Se plantea deconstruir imaginarios y prácticas políticas de racialización, promoviendo alternativas de autoreconocimiento, justicia social y epistémica, para reivindicar la contribución esencial de los pueblos afrodescendientes. Se promoverán estudios comparados en nuestros países.Nuestra propuesta: seguir pensando y transformando en ?Améfrica Ladina.?