Trascurridos tres años de gestión del Grupo de trabajo [CLACSO] “Afrodescendencias y propuestas contrahegemónicas, sigue el pie el desafío pionero[1] asumido:

En tales circunstancias, es preciso que el pensamiento crítico latinoamericano y caribeño, continúe su obra: deconstruya mitos de conquista, visibilice voces, desafíe y reconfigure políticas públicas; creando nuevos espacios de diálogos Sur-Sur orientados a la transformación social. Tras esa perspectiva se enmarca el propósito central de la propuesta de este Grupo de Trabajo del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (GT, 2016, p.16)

Desde el pensamiento crítico, la comprensión de la centralidad del tema de las Afrodescendencias y su asunción a partir de la promoción de propuestas contrahegemónicas, implica valorar el concepto de hegemonía desarrollado principalmente por Antonio Gramsci (1891-1937).

En la dirección propuesta por Gramsci (2004), el Estado Moderno crea las condiciones para que una clase social -sobre la base de jerarquías sexo-genéricas, raciales, culturales, políticas y económicas- mantenga su dominio sobre otros grupos, no solo mediante una estructura orgánica que presume especialmente del uso de la fuerza y el poder económico, sino también porque es capaz de transcender sus intereses clasistas y corporativos para imponer un liderazgo político, moral e intelectual. De tal forma, el Estado establece vínculos con una variedad de aliados que se unifican en bloques a nivel micro, messo y macroestructural para incidir en la sociedad y especialmente contra los grupos subalternizados.

En la consolidación de este tipo de estados, la lucha contrahegemónica se plantea en calidad de alternativa para que la sociedad civil fortalecida actúe, a través de organizaciones de: mujeres, afrodescendientes, indígenas, inmigrantes, sectores LGBTTTI y ONGs, entre otros (Hidalgo y Márquez, 2012); con el fin de ocupar un lugar tanto en el terreno ideológico como en la disputa frontal que emprenden las clases populares, contra un modelo universal “civilizatorio” eurocentrista y colonizador (Quijano, 2000). Es una lucha hacia el reconocimiento de los derechos humanos vistos en su integralidad y a favor de la equidad. Ello implica afrontar el reto de construir una reforma profunda de la producción teórica, de los métodos y de las formas de preoducción de conocimiento, para superar las visiones políticas e intelectuales basadas en un sujeto restringido, unilateral, patriarcal, blanco y occidental, que busca despojar a la sociedad de la riqueza que significa el encuentro con otros sujetos.

En la emergencia de ejes emancipatorios desde la sociedad civil se destacan los pueblos afrodescendientes y los movimientos de mujeres, en sus luchas contrahegemónicas contra las desigualdades[2]; así como en su capacidad de agencia y movilización, para enfrentar fenómenos como el genocidio de los pueblos de origen africano, el sexismo, la xenofobia y el clasismo. Tal como señala el Plan de Acción del Decenio de las y los Afrodescendientes en las Américas (2016-2025):

“Las y los afrodescendientes se encuentran entre los grupos más vulnerables[3] del hemisferio como consecuencia de la pobreza, el subdesarrollo, la exclusión social, desigualdades económicas” y estas son “estrechamente vinculadas con el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y las prácticas conexas de intolerancia” (ONU, 2016, p. 2).

En América Latina y el Caribe, vistos en relación con la dinámica mundial, el tema se refuerza tomando en consideración el Decenio Internacional de los Afrodescendientes proclamado por la Organización de Naciones Unidas (ONU, 2013), para el período 2015-2024. El Decenio, ha sido regulado en diversos instrumentos jurídicos internacionales, sin embargo es objeto de intenso debates, manipulación ideológica y tensiones políticas.

Al indagar, ¿Por qué no basta un Decenio?

“ (…) la respuesta inmediata es que el decenio es solo un punto de partida, no de llegada, pues plantea nuevos desafíos […] Ir más allá del decenio implica desafíos en las políticas públicas para enfrentar las estrategias de invisibilidad y distorsión del tema racial” (Campoalegre, 2017, pp. 36-37).

Poner el Decenio en contexto conduce a evaluar la retórica del discurso político, acentuada con la tendencia a la “desaceleración de la agenda de cambios iniciada en Santiago”[4] (Campos, Campoalegre, Valero y Hernández, 2018). No basta un Decenio para superar el racismo estructural, institucional y epistémico que limita los derechos y el buen vivir de los pueblos afrodescendientes. Lo decisivo es construir políticas y propuestas contrahegemónicas que transformen radicalmente la matriz de desigualdad étnico-racial en América Latina y el Caribe.

“Nuestra América”[5], se encuentra en un polémico contexto de cambios que revelan tanto las condiciones de desigualdad y sus interseccionalidades como las resistencias y re existencias ante la dominación. Crecen las tensiones entre las políticas neoliberales emprendidas por gobiernos de derecha y la ampliación de los movimientos sociales contra:

• Los retrocesos en los avances sociales logrados y la persistencia de las desigualdades, que hacen de América Latina y el Caribe la región más desigual del mundo (Oxfam, 2016).

• El crítico escenario económico pronosticado por la Comisión Económica para América Latina y el Caribe [CEPAL]. Se advierte que: “Los riesgos son muchos y la ola de pérdidas de derechos sociales, afectan sobremanera a las poblaciones racializadas” (2018, p. 34). Mientras, se estima que en el presente año el crecimiento será solo del 0,5%[6] y la desaceleración tendrá un alcance generalizado, abarcará a 21 de los 33 países de la región (CEPAL, 2019).

• La alta heterogeneidad de los movimientos sociales, la ampliación y diversificación del campo político afrodescendiente[7] frente a la necesidad de la articulación política y el análisis desde la interseccionalidad.

• La recomposición de las fuerzas de derecha. El ascenso de estas fuerzas en algunos países de la región, trae aparejada la implementación de una agenda neoliberal que retrocede en las conquistas sociales alcanzadas. En efecto:

"(...) estamos ante un nuevo escenario donde actores conservadores, élites, derechas, pero también sectores de la sociedad civil, que acompañan estos consensos, participan en la construcción de nuevos sentidos políticos y culturales, tratando de imponer su propia interpretación de la sociedad y de construir hegemonía cultural” (Ocoró, Loango, 2018, p. 282).

La opresión histórica sobre las afrodescendencias es profundizada a través de prejuicios y estereotipos racistas y sexistas; reproducidos de una generación a otra; situación agravada con respecto a las mujeres afrodescendientes (CEPAL, 2017); “¿Dónde está la niñera?” denuncia Rita Segato (2017). La colonialidad de género (Lugones, 2008; Segato, 2015; Bidaseca, 2018), se profundiza hacia las poblaciones afrodescendientes y las sexualidades no hegemónicas.

Finalmente, entre los aspectos que caracterizan el contexto actual en que se desarrolla el tema en cuestión, se alzan las transformaciones del propio “campo de estudios latinoamericanos y caribeños”, que lo convierten en un campo muy dinámico que se amplía de manera acelerada (De la fuente y Andrews, G, 2018). Tal dinamismo y la articulación con el movimiento afrodescendiente marcarán la impronta de este GT.

[1] Hasta el 2016, no existían antecedentes de un Grupo de trabajo CLACSO específicamente enfocado al estudio de las afrodescendencias, hecho que incide en la dispersión e invisibilidad de la producción científica en este campo.

[2] Definidas como construcciones sociales basadas en diferenciaciones de sexo-género, clase, étnicas/raciales, edad, capacidad funcional, lugar de nacimiento, orientación sexual y otras características sociodemográficas, que se vuelven indispensable para entender el espacio mismo, el simbólico y las opciones que, de acuerdo con las relaciones de poder, de privilegios y opresiones, pueden tener los sujetos sociales (Hurtado, 2013 y 2018)

[3] El GT se distancia de este término, que expresa las manipulaciones ideológicas de la colonialidad. No son grupo vulnerables, sino vulnerabilizados por el moderno sistema de opresión.

[4] Conferencia Regional de las Américas, celebrada en Santiago de Chile en el año 2000, preparatoria de la Conferencia Internacional de Durbán, 2001.

[5] Se emplea este término con el sentido político y sociocultural empleado por José Martí en su histórico ensayo del mismo nombre (1891).

[6] En el 2018 fue  de 0,9%.

[7] El concepto de campo político afrodescendiente lo hemos venido utilizando, en la dirección propuesta por Lao-Montes (2018), para conceptualizar los escenarios y espacios políticos constituidos por las articulaciones nacionales y transnacionales.

La elevación de la relevancia teórica del tema frente al contexto analizado es uno de los fundamentos esenciales para la presentación de esta propuesta renovada del GT. Propuesta asentada en un conocimiento situado en la complejidad actual y perspectiva a escala nacional, regional y global, en que se desarrollan las afrodescendencias, sus luchas y su peculiar reflejo en las Ciencias Sociales. Se aprecia que las problemáticas incidentes en las poblaciones afrodescendientes y sus realidades tienen poco espacio dentro del campo académico. La invisibilidad del pensamiento y la acción política afrodescendiente es un poderoso mecanismo de dominación y de racismo epistémico. Completan esta situación la politización de la investigación académica, de la demanda afrodescendiente y sus redes ante una nueva reconfiguración del racismo (Campoalegre, 2019).

Si bien el racismo tiene diferentes manifestaciones, a los efectos del este grupo de trabajo, nos parece fundamental retomar dos de ellas: el racismo institucional y el racismo estructural. Según Segato (2017) el racismo estructural da cuenta de “todos los factores, valores y prácticas que colaboran con la reproducción de la asociación estadística significativa entre raza y clase (…), es decir, todo lo que contribuye para la fijación de las personas no-blancas en las posiciones de menor prestigio y autoridad, y en las profesiones menos remuneradas”. En esa misma línea, plantea que el racismo institucional, alude a “las prácticas institucionales que llevan a la reproducción de las desventajas de la población no-blanca. Muchas veces, lo que inhibe el acceso a los servicios y recursos que las instituciones ofrecen puede resultar de las exigencias de la atención al público, que pueden no ser bien comprendidas o satisfechas: formularios complejos, un vocabulario institucional poco familiar y el trato ríspido y poco sensible de los empleados dificultan la aproximación” (p.47).

La historia de las luchas afrodiaspóricas para romper con la desigualdad estructural se ha intensificado, logrando la articulación con distintas dinámicas sociales colectivas. A tales fines, es relevante la significación de la Tercera Conferencia Mundial de la ONU contra el Racismo y las Formas Conexas de Discriminación (Durban, Sudáfrica, 2001), su preparación y resultados. Significó la creación una agenda común y “casa afuera”, una agenda de lucha global. “Durban ratifica el concepto de afrodescendiente, consensuado en la Conferencia de Santiago, como base para la construcción de políticas públicas, creando nuevos espacios de acción política y otros soportes para la protección de los derechos de los pueblos afrodescendientes.” (Campoalegre, 2017, p. 30). Al tiempo que reconoció cómo estos han enfrentado durante siglos a las consecuencias de la esclavización. Al respecto, el posicionamiento epistémico de este GT descansa en las tesis siguientes:

En primer lugar, destaca la asunción de las afrodescedencias en plural, atendiendo a la diversidad histórica, socioestructural, contextual. cultural y de visiones políticas. Son intensas las polémicas en torno a este concepto. Al respecto, el GT (2016) define a las afrodescendencias con un enfoque multidimensional como:

·      Componente socioestructural, conformado por el impacto de la diáspora africana y su transformación en los diferentes países.

·      Movimiento social contrahegemónico que figura entre los actores estratégicos del desarrollo.

·      Lugar de enunciación de nuestras luchas y vida cotidiana.

·      Actualidad y legado cultural ancestral e identitario que construye conocimientos y acción política transformadora.

En segundo lugar, la articulación creciente entre las academias y el movimiento afrodescendiente, sella nuestro posicionamiento. Esto marca la estrategia de trabajo y la propia composición ampliada del GT, que hoy agrupa a investigadores/as, educadores/as,/artistas y referentes de políticas públicas en el campo afrodescendiente. Esta articulación se estructura a partir de ejes temáticos transversales para la producción y la difusión del conocimiento. Los ejes son los siguientes:

Afroepistemologías y pedagogías cimarronas: Desde el punto de vista del pensamiento cimarrón, que emerge de dinámicas comunitarias, localiza otros rumbos para defender la ampliación de las narrativas afrodescendientes. Debate acerca de las rutas epistémicas que marcan el desarrollo de este campo de estudios y de acción política. Decontruye conceptualizaciones sobre “raza”, negritudes y afrodescendencias y poder.

Afrofeminismos: Centrado en el análisis de los feminismos negros, las narrativas, articulaciones, tensiones y alternativas. La lucha de los cuerpos racializados ante la colonialidad del poder\saber\género. Establece diálogos desde la interseccionalidad rompiendo opresiones múltiples: proporciona herramientas para descubrir voces, silencios y resistencias desde las afrodescendencias.

Políticas públicas: Deconstruye los mitos y resistencias de la controversial y estratégica relación entre política pública, cultura y racialización. Instala el debate acerca de por qué el reto es ir más allá del Decenio. Incursiona en las estrategias de investigación y transformación de las políticas públicas orientadas al tema racial.

Sobre tales presupuestos, esta propuesta de Grupo de Trabajo continua la senda pautada en el trienio 2016-2019, en tres dimensiones fundamentales: teórico/metodológica, política y organizativa.

En la dimensión teórico-metodológica se coloca la prioridad de la recuperación del pensamiento negro/afrodiaspórico como una herramienta teórica de lucha, emancipación y resistencia. Bajo esta dimensión, se contribuye a la construcción de alternativas teóricas y sociopolíticas para enfrentar las desigualdades estructurales y el racismo, que históricamente ha marcado la vida y el acceso a oportunidades de las poblaciones afrodescendientes.

Resulta clave, la orientación de Aníbal Quijano sobre la tarea que, aún nos convoca:

(…) la colonialidad del poder hace de América Latina un escenario de des/encuentros entre nuestra experiencia, nuestro conocimiento y nuestra memoria histórica. No es sorprendente, por eso, que nuestra historia no haya podido tener un movimiento autónomo y coherente, y más bien se haya configurado como un largo y tortuoso laberinto donde nuestros insolutos problemas nos habitan como fantasmas históricos. Y no se podría reconocer y entender este laberinto, es decir, debatir nuestra historia e identificar nuestros problemas, si no se consiguiera primero identificar nuestros fantasmas, convocarlos y contender con ellos (2006, p. 5).

Emerge, la creación de otras rutas para la investigación teórica y para la lucha antirracista, en calidad de objetivo colectivo fundamental para avanzar en la construcción de sociedades más equitativas y plurales, hacia otras visiones de la problemática “racial”. En esa dirección, el “Decenio Internacional para los Afrodescendientes (2015-2024): reconocimiento, justicia y desarrollo” debe ser “una ocasión para promover mayor conocimiento, valor y respeto a las conquistas de la población afrodescendiente y a sus aportes a la humanidad” (ONU, 2016, p.7).

Este GT pretende contribuir a la generación de conocimiento situado en las resistencias y re existencias de las afrodescendencias en las Américas y en África atendiendo al alcance regional de su composición. Se plantea deconstruir imaginarios y prácticas políticas de racialización, promoviendo alternativas de autoreconocimiento, justicia social y epistémica capaz de reivindicar la contribución esencial de los pueblos afrodescendientes en “Nuestra América”. En esa dirección se promoverán estudios comparados acerca de los diversos grupos sociales que componen las afrodescendencias en nuestros países.

La perspectiva interseccional es otra referencia teórica y política fundamental en nuestro GT. La “interseccionalidad”, concepto acuñado por Kimberle William Crenshaw (1991), no sólo hace visible las desigualdades de género, sino que también permite observar las opresiones múltiples y las relaciones de poder imbricadas que dejan distintas marcas de opresión en determinados colectivos. Como propuesta teórica y metodológica implica el entrecruzamiento de los principales marcadores de desigualdad e injusticia social: “raza”, etnia, clase, género, generación, sexualidades, territorios y cuerpos; en busca de reflexionar e incidir sobre los procesos de producción de las desigualdades sociales, las discriminaciones, las injusticias de género y el racismo. La interseccionaidad como señala Viveros (2016) “(...) ha servido para desafiar el modelo hegemónico de “La Mujer” universal, y para comprender las experiencias de las mujeres pobres y racializadas como producto de la intersección dinámica entre el sexo/género, la clase y la raza en contextos de dominación construidos históricamente” (p. 8).

La dimensión política entiende que las desigualdades sociales y las relaciones de poder afianzan el racismo estructural e institucional. Por ello, el GT construye estrategias de lucha articuladas con actores estatales responsables de la creación y gestión de políticas públicas para los afrodescendientes, con el movimiento negro, la Red de Mujeres Afrolatinoamericanas y del Caribe y con diversas organizaciones del campo político y social de las afrodescendencias, a fin de incidir en la creación de políticas públicas y de espacios de participación que mejoren las condiciones de vida de estas poblaciones en América Latina y el Caribe. El fortalecimiento de capacidades para la acción política es un elemento central para contribuir a desmontar y deconstruir las prácticas racistas que mantienen y reproducen la opresión, la exclusión y la invisibilización de estos grupos y promover alternativas de acción en pro del reconocimiento de los derechos de los pueblos. La dimensión política profundiza la dimensión teórica y viceversa. La interacción de ambas logra construir otros caminos de intersección investigativa y dialógica; promueve espacios de conformación de nuevas redes colaborativas y sostiene mayor justicia epistémica.

La dimensión organizativa, coloca, en primera instancia, la continuidad de un GT que ha venido construyendo conocimiento conjunto sobre estas temáticas, trascendiendo límites geográficos, ya que enlaza a investigadoras/res y activistas sociales de África y las Américas, en función de un diálogo de saberes que redescubra la huella de la diáspora africana, trasgrediendo la Academia con los saberes populares de resistencias[1]. Segundo, pretende fortalecer el proyecto de acción colectiva con y hacia las comunidades, las organizaciones y los movimientos afrodescendientes que el GT han venido construyendo en toda la región.

En el contexto del Decenio, el GT es una “herramienta útil para abrir camino al trabajo y a la cooperación futura entre estados, organizaciones internacionales y regionales, sociedad civil y otros, a fin de apurar la situación de los derechos humanos y del bienestar de la población afrodescendiente” (ONU, 2016:7). Así entonces, como menciona Miranda (2017):

“(…) ganan centralidad los estudios recientes sobre nuevos lugares discursivos y, además, creo que hace falta incluir concepciones sobre propuestas investigativas basadas en procesos decoloniales como es el caso de la investigación expedicionaria. La tesis es que la situación de clandestinización de la Diáspora Africana exige arqueologías colectivas y urgentes, ancladas en rutas hechas en la contramano del proceso colonial.” (p. 175-176)

El GT construye estrategias de lucha articuladas con actores estatales y referentes de políticas públicas para los afrodescendientes, con el movimiento negro y las diversas organizaciones, entidades y otras configuraciones del campo político y social de las afrodescendencias, a fin de incidir en la creación de políticas públicas y mayores de espacios de participación que mejoren las condiciones de vida de estas poblaciones en América Latina y el Caribe. El fortalecimiento de capacidades para la acción política es un elemento central para contribuir a desmontar y deconstruir las prácticas racistas que mantienen y reproducen la opresión.

Constituye una proyección clave del GT proseguir el desarrollo de las excavaciones epistemológicas y las pedagogías cimarronas, que han indicado cómo construir puentes y redes de trabajo entre las poblaciones afrodescendientes. La clandestinización del pensamiento de las y los afrodescendientes obliga a reorientar la agenda de lucha. Similar situación afronta la diáspora africana.

La colonización ha clandestinizado las cosmovisiones africanas y ha influenciado, negativamente, la valorización de su legado. Tomando en consideración, el enfoque de Oyèronké Oyěwùmí (2010), es posible asumir otras posibilidades interpretativas sobre nuestras historias y memoria. Deviene imprescindible:

 “(…)encontrar formas en que la investigación africana pueda estar mejor enterada por las preocupaciones e interpretaciones locales y, a la vez, por experiencias africanas que deben tenerse en cuenta en la construcción general de la teoría, a pesar del racismo estructural del sistema global” (p.26).

La finalidad es la articulación con la lucha política y en los escenarios de debate que posibiliten la participación de las afrodescendencias en los ámbitos públicos, colectivos, de reconocimiento y de decisión política que atañe a sus vidas y a sus derechos.

Estas dimensiones: teórico-metodológica, política y organizativa confluyen como parte integrante del proyecto emancipatorio del Sur, pero teniendo en su especificidad, basada en sus genealogías, sentidos, significados y futuros. La mirada se mantiene anclada en legitimar las afrodescendencias como campo específico del pensamiento crítico que promueve CLACSO y a la vez como práctica política de decolonial desarrollada desde el movimiento afrodescendiente. Guía este proyecto la siempre renovada vigencia de la tesis formulada por Aníbal Quijano: “el racismo en las relaciones sociales cotidianas no, es pues, la única manifestación de la colonialidad del poder, pero es, sin duda, la más perceptible y omnipresente. Por eso, no ha dejado de ser el principal campo de conflicto” (2000, p. 2).

Durante el trienio 2006-2019, el grupo de trabajo ha cumplido los objetivos propuestos, generando potentes iniciativas que contribuyen a una acción académica y política sostenida en el contexto del Decenio Internacional de los pueblos afrodescendientes. La I, II y III “Escuela Internacional de Posgrado CLACSO Más Allá del decenio afrodescendiente” (2017-2019) en curso, con participación del Programa Sur-Sur es un ejemplo de la fuerza del locus creado para la cooperación y formación.

En el marco de las acciones académicas del GT, por primera vez, se crea un espacio especializado de formación en este campo. Paralelamente, se visibiliza y legitima la afroepistemología en calidad de contribución sustancial al pensamiento crítico de todos los tiempos, lo que se concreta en el programa de actividades diseñado y en el amplio debate logrado. En la perspectiva política, representa una propuesta contrahegemónica en aras de la reafirmación de sujetos de lucha, en clave racial con enfoque de interseccionalidad. Resultó relevante el hecho de que esta Escuela se realizará en una Cuba que vive un complejo contexto de cambios, conceptuado como la “actualización” del modelo económico y social. Cambios que impactan la problemática racial en el país” (Campoalegre, 2018, p. 22).

Este Grupo de Trabajo entiende que posicionar la discusión teórica, así como las prácticas políticas y organizativas de las luchas afrodescendientes, en el marco del pensamiento crítico promovido por CLACSO, representa un aporte central para fortalecer las resistencias contrahegemónicas, en un momento en el que la región lo requiere. En consecuencia, nos preguntamos: ¿Qué caminos de lucha emprender para afrontar los retrocesos que la agenda neoliberal quiere imponer en la región? ¿De qué manera podemos crear conciencia social sobre el racismo y la discriminación y sus efectos en las profundizaciones de las desigualdades éntico-raciales en la región? ¿Qué nuevas lecturas, propuestas de acción y transformación deben centrar el debate del pensamiento crítico en la Región, en materia del reconocimiento de la diversidad identitaria étnico/racial? ¿Cómo construir una articulación afrodiaspórica que recupere la tradición de pensamiento libertario y emancipatorio que las poblaciones negras han aportado a nuestra América Latina y caribeña? ¿Qué acciones son clave para romper el ciclo de retrocesos que aquejan a nuestra región? ¿Qué alternativas desde el campo teórico, político y organizativo podemos ofrecer para construir una agenda de lucha “más allá del decenio de los afrodescendienes”? ¿Qué experiencias y aprendizajes podemos retomar para consolidar el diálogo y la articulación sur-sur?

[1] Esta propuesta del GT cuenta con la participación de cinco integrantes, activistas, que han sido formados/as en las tres escuelas de Posgrados “más allá del decenio” como expresión de la capacidad de dialogos intergeneracional en la lucha contra el racismo.