Los territorios que siempre fueron de vida, una vida en tensión (con la naturaleza, entre pueblos diferentes, etc.), enfrentan desafíos añadidos desde los últimos 500 años, fruto de una primera onda de despojo. Las ondas han venido sucediéndose, asociadas a las necesidades externas/internas de “civilizarse”, “cristianizarse”, “desarrollarse” y últimamente “democratizarse” y “neoliberalizarse” (Grosfoguel, 2014), pero también las formas de existir de esos pueblos, grupo sociales, etc. han ido conformándose en las estrategias continuas de resistir y más allá.

La re-existencia (Porto-Gonçalves, 2002) por tanto, incorpora los múltiples campos de la vida, su complejidad, su densidad, las formas en que se construye y teje sus articulaciones, pero que no pierde de vista los contextos de conflicto en que se mueve: los avances y retrocesos, las huidas, los saltos y el volver a empezar propio de enfrentar las asimetrías de la dominación, habitualmente en situación de inferioridad. En esa re-existencia, además, aparece como punto de apoyo fundamental el conjunto de comportamientos territoriales necesarios para dar sentido (y sentimiento) al grupo: identidad territorial en movimiento, materialidad y subjetividad de lo común, saberes situados que desafían la descontextualización auto-referenciada del sistema-mundo capitalista, patriarcal y colonial.

Como punto de partida para construir el GT, pensamos que esta capacidad de re-existencia ha permitido mantener el pensamiento crítico latinoamericano más “vivo y dinámico que nunca”, precisamente porque es desde los pueblos y procesos, desde los lugares de re-existencia, donde surgen las contribuciones teórico-políticas más frescas, creativas y útiles para repensar la región desde la centralidad de la vida (Escobar, 2014). Por tanto, consolidar un espacio de interacción con “sectores que tradicionalmente se han considerado los espacios del pensamiento crítico por excelencia, tales como las universidades, la academia y las artes” (Escobar, 2016) resulta fundamental en el GT que queremos construir. Formas de diálogo, complementación de maneras de hacer, sentipensar, metodologías horizontales, mingas de pensamiento y acción, agendas de investigación y concretización, abrir espacios, visibilizar, proteger de la sobre-exposición, etc., son todas estrategias a varias manos y en varios sentidos que pretendemos que den sentido a los quehaceres y los diálogos del GT “territorialidades en re-existencia”.

En todo caso, las territorialidades en re-existencia con las que buscamos dialogar se conforman en una nueva articulación en función de la desregulación neoliberal de los últimos 40 años que con diferentes ritmos aceleró y profundizó los conflictos territoriales a lo largo de toda América Latina y el mundo. En ese sentido, las re-existencias de movimientos sociales y formas emergentes de acción colectiva fueron capaces de plantear grandes desafíos al sistema y de resistir la implantación de proyectos de extracción masiva de bienes naturales y del mal llamado “desarrollo” en sus territorios. De esta forma, movimientos sociales han logrado visibilizar y articular iniciativas localizadas de resistencia en una dinámica que podría ser descrita, siguiendo a Leff (2010), Svampa (2012), Lopes (2006) y Acselrad (2004 y 2010), como ambientalización de las luchas sociales y acción colectiva "eco-territorial".

El sistema de dominación, y su des-orden territorial, ha generado excedentes de población y de capital y grandes asimetrías entre seres humanos, entre las formas de vida imperial (Brandt y Wissen, 2017) en el norte global y las formas populares, comunitarias, solidarias y humildes de vivir en el sur global. Pero su impacto no es solo sobre/entre seres humanos, sino que abarca la devastación de la naturaleza en su dinámica de acumulación y expansión que llega a los límites físicos del planeta. El sistema de dominación necesita por ello eliminar estos excedentes y apropiarse de la naturaleza deficitaria, lo que explica y determina el accionar estratégico del sistema en relación con pueblos y territorios. Esto viene provocando además, una grave crisis migratoria global, esto es, un proceso masivo de expulsiones a nivel global-local que la investigadora Saskia Sassen ha denominado como una pérdida masiva de hábitat humano como una de las principales características de la “brutalidad y complejidad” de la economía global, fenómeno que lamentablemente se viene comprendiendo de manera aislada y fragmentada. De esa manera, pese a las dinámicas de despojo capitalista y de una des-territorializacion y re-territorialización basada en la extracción primaria intensiva, este fenómeno tiene como su reverso el germen de la organización y acción colectiva mediante movilización social y/o las formas de resistencia y rebeldía sociales y la creación de alternativas ancladas en los territorios que se defienden creando y recreando sus formas de vida. En ese sentido, al ser atacados y despojados de sus espacios históricos, ancestrales y comunitarios, muchos sujetos sociales, como movimientos territorializados, reaccionan como forma de defensa y resistencia, generando un fenómeno de reconstrucción socio-territorial y ‘etnoterritorial’ y la activación de antiguas y/o generación de ‘nuevas territorialidades’ (Porto-Gonçalves, 2011).

La colonialidad territorial de estos ordenes espaciales hegemónicos, hoy defendidos por la "necesidad del desarrollo" y la "superación de la pobreza", en verdad vienen produciendo hambre, exclusión, dominación, producción masiva de pobreza y desigualdad, racismo cultural, exclusión, devastación social y ambiental, entre otros múltiples males. Este proceso de desordenamiento territorial de la vida impacta el planeta entero, y afecta tanto a habitantes rurales como urbanos, en el norte y el sur, aunque de manera diferenciada. Por otro lado, los ordenamientos territoriales ancestrales y la gestión comunitaria de los bienes comunes de la humanidad, los órdenes y saberes territoriales que han sustentado la humanidad, a pesar de algunas tensiones y contradicciones, nos han brindado múltiples bondades, diversidad de saberes y prácticas, que son vitales para la preservación de la vida y que sirven de inspiración hacia otros horizontes de sentido, especialmente para los sectores críticos tradicionales, que siguen esperando el "modelo" de revolución y emancipación, sin observar y atender la riqueza de estas experiencias y sus territorialidades, provocando un verdadero "desperdicio de la experiencia" (Santos, 2000) humana vital, razón por la cual la tragedia de nuestro tiempo es que la dominación está unida mientras que la resistencia está fragmentada.

El papel del Estado en estos procesos no ha sido unánime a lo largo de toda la región, pero en todo caso, la invisibilización o el reconocimiento apenas formal de los sujetos subalternizados en re-existencia han sido claves para consolidar desde lo público (políticas públicas, tratados internacionales, etc.) el despojo privado: Expansión/invasión y consolidación de modelos de desarrollo de base extractivistas y/o desarrollistas, asentados en la explotación intensiva de “recursos naturales” (megaminería, hidrocarburos, forestaciones, etc.) y la producción de commodities vinculados a los denominados agronegocios, necesarios para la reproducción del modelo capitalista global de extracción, producción, consumo y acumulación vigente (Svampa, 2011, Giarracca y Teubal, 2006); expansión de los frentes y de las fronteras del extractivismo productivista hacia territorios antes considerados como “improductivos”: la frontera energética, petrolera, minera, forestal, hídrica, agraria, biogenética, entre las predominantes; ampliación generalizada de proyectos de infraestructura como los previstos por el IIRSA ahora bajo la coordinación del COSIPLAN, múltiples despojos y precarización en las periferias y centros urbanos.

Como fuese, América Latina y el mundo, están siendo sometidos por el capitalismo transnacional posneoliberal en crisis a un reordenamiento territorial que intenta arrollar resistencias y autonomías (Mezzadra y Neilson, 2013), consolidando las asimetrías sociales, políticas, económicas, culturales, ambientales, y una multiplicidad de violencias intrínsecas a la expansión y fortalecimiento de nuevas/viejas formas de colonialidad territorial (Betancourt, 2019). Dicho orden, a pesar del descenso internacional de los precios del petróleo y otros commodities, que configura parte de la geopolítica global en la actualidad, iría consolidando un estilo de “desarrollo neo-extractivista” en el mal llamado tercer mundo, tensionando aún más el arco entre la competitividad por ventajas comparativas y la activación de conflictos sociales, territoriales, ambientales y culturales, particularmente en aquellos espacios locales donde se reproducen territorialidades y formas de vida comunitaria, solidaria y popular en los espacios rurales y urbanos, lo que de manera paradójica es posible constatar en varios de los gobiernos progresistas de la región, que actualmente se encuentran en innegables coyunturas de crisis y/o agotamiento y falta de otros horizontes de sentido.

Un recuento de la producción de pensamiento crítico en los últimos años en América Latina nos proporciona una serie de conceptos y teorías que permiten una estrecha articulación con el contexto expresado en el apartado anterior. Arturo Escobar (2016) propone una lista de esta diversidad de pensamientos que abren nuestra imaginación crítica y que incluiría, entre otras: “las críticas a la modernidad y a la teoría decolonial; los feminismos autónomos, decoloniales, y comunitarios; la diversa gama de debates ecológicos y de economías alternativas, la ecología política, la economía social y solidaria (ESS), las economías comunales; las diferentes propuesta de transiciones civilizatorias, el post-desarrollo, el Buen Vivir, y el post-extractivismo Desde el GT venimos trabajando el reconocer la riqueza que representa situarse en ese enclave de diálogos donde sujetos diversos construyen con fuerza pensamiento crítico situado. Las posibilidades dentro de esa lista son muchas. Para iniciar tejemos nuestra primera red de pensamientos y relaciones alrededor de la necesidad de pensar en la “movilización social otra” que la región latino-americana viene acogiendo, donde los múltiples sentidos y quehaceres de la re-existencia y de sus territorialidades tienen un protagonismo fundamental y desde donde se viene actualizando y desafiando los límites del pensamiento crítico tradicional.

Una dimensión material y simbólica, muchas veces comprendida como auto-organización comunitaria (Svampa, 2008), aparece como uno de los rasgos constitutivos de los movimientos sociales en la región, tanto urbanos como rurales. Un rasgo particular de los movimientos campesinos e indígenas, es que asocian su lucha a la defensa de la tierra y/o el territorio no solo a la satisfacción de las necesidades básicas sino a la reproducción de sus condiciones de vida, material, simbólica y espiritual, así como a la (re)creación de formas alternativas de producción y de vida en común que se contraponen con las lógicas territoriales de la hegemonía capitalista. En los ámbitos urbanos, los procesos de gentrificación, los grandes mercados de especulación trasnacional, entre otras, han organizado la política pública para beneficio del capital y generado luchas de autonomía y resistencia popular muy fuertes. En la organización de las resistencias las mujeres campesinas e indígenas, así como las de barrios populares están siendo protagonistas fundamentales, las cuales articulan junto con sus comunidades la lucha por la defensa de la tierra-territorio desde una perspectiva de producción y reproducción de la vida en sus múltiples formas. Estas luchas por la tierra-territorio van más allá de demandas exclusivas de género en la medida que ponen en cuestión las múltiples formas de opresión que se viven como cuerpos y vidas racializadas, despojables.

Así, pese a las nuevas modalidades que ha adoptado la lógica de acumulación del capital, bajo formas de ‘acumulación por desposesión’ (Harvey, 2004), con énfasis en la especulación financiera, sus necesidades y efectos, asistimos a una nueva inflexión de dicha dimensión auto-organizativa, a través de la cual el territorio, como fundamento de vida, aparece en el centro de los reclamos de las reivindicaciones, demandas y acciones colectivas de movimientos indígenas y campesino-indígenas, pero también desde las luchas territoriales urbanas. Con ese cuaderno de bitácora, orientado por la vida, la lucha y el territorio, también necesitamos una interpretación diferente de los conflictos sociales realmente existentes. Hay una larga lista de calificativos como ambientales (Acselrad, 2004), socio-ambientales (Alier, 2004), socio-territoriales (Fernandes, 2005) y/o societales (Tapia, 2008) que piensan los diferentes motivos, sujetos, discursos y prácticas que se entreveran en los territorios latinoamericanos y del mundo.

Es necesario, por tanto, ampliar la noción de territorio más allá de sus dimensiones ancladas en el Estado-nación o de su simplificada teoría de un poder único y asociado monopólicamente al Estado. Los territorios donde se despliegan las practicas alternativas de los movimientos sociales es donde construyen una insurgencia social anclada en las prácticas de autogestión de esos mismos territorios: espacios de salud comunitaria, educación popular, economía autogestiva, experiencias de agroecología y agrofloresta, relaciones de reciprocidad con la naturaleza, nuevos pactos territoriales urbano-rurales, indican entonces la existencia de “territorios insurgentes” (Giarracca, en Wahren, 2012), los cuales son significados y practicados de manera preponderante por los movimientos sociales, donde se ponen en práctica “campos de experimentación social” (Santos, 2007) que van “más allá” de los esquemas del sistema/mundo colonial y capitalista (Wallerstein, 2006). Estos "territorios insurgentes" son, entonces, espacios de poder donde las relaciones entre quienes habitan esos territorios y la naturaleza se da en torno a relaciones de reciprocidad, signados por la capacidad de los propios actores sociales subalternos de autogestionar esos mismos territorios y la vida, las riquezas, ecosistemas y bienes que allí se encuentran (reducidos a “recursos naturales” por los propósitos extractivistas del sistema.) Pero también, son los territorios de las corporaciones, de los Estados cómplices y de su despojo totalitario. Son también territorios objeto de cooptaciones de la vida indígena-campesina y de subalternos urbanos a una mercantilización exacerbada y unos procesos productivos que pierden el sentido de lo común. Un territorio marcado por la multiplicidad de poderes, por las asimetrías, por la movilidad y por la flexibilidad con que acoge/expulsa dinámicas y sujetos (Porto-Gonçalves, 2002; Haesbaert, 2011).

Lo común, su presencia y su expulsión, también reclama un papel importante en los análisis de una realidad en profunda transformación. Los procesos, espacios y formas de resistencia, lucha y defensa comunitaria y de lo común desde movimientos sociales y movimientos societales en América Latina frente al despojo capitalista en sus formas de acumulación por desposesión y desterritorializacion (extractivista, neo-extractivista, neodesarrollista y/o neocolonial) marcan fuertemente las contribuciones al pensamiento crítico por parte de las organizaciones y sujetos en re-existencia. Lo común no como edén pre-capitalista de un pasado idealizado, sino como práctica cotidiana en el campo y en la ciudad de una parte de los subalternos que genera un conjunto de posibilidades y críticas frente a la dicotomía público/privado de nuestra sociedad con las salidas contadas. Lo común como imaginación de cambio fuera de esas poblaciones que todavía lo cultivan y que permean también los pensamientos críticos del Norte. Estas experiencias, principalmente desde sujetos comunitarios de base territorial, se organizan y movilizan en América Latina, en torno a la defensa de la tierra, los territorios ancestrales, derechos colectivos, de los bienes comunes (Houtart, 2011) y/o en torno a la defensa de “otras territorialidades” (Porto-Gonçalves, 2010) o “territorios insurgentes” frente a contextos de expansión del despojo capitalista, de intensificación de sus procesos de acumulación y de lucha por los entornos naturales o por la comunalidad, frente a complejas, sofisticadas y actualizadas estrategias de contrainsurgencia cuya integralidad abarca un amplio espectro que va desde acciones represivas y de criminalización de la protesta desde estructuras estales y gubernamentales contra dichas resistencias, hasta la cooptación, compra, oenegización que intenta capturar la totalidad de los movimientos sociales (Zibechi, 2010). De allí que, sea urgente poner énfasis en la investigación y acción frente a la dinámica de la relación entre éstos dispositivos de captura, sus actores y los impactos generales, sobre lo que existe muy limitado conocimiento.

Frente a toda esta riqueza de pensamientos y acción de las comunidades y sus organizaciones el GT se propone también re-conocer las complejas y densas dinámicas de expropiación y sujeción que marcan la hegemonía de la dominación en América Latina: la analítica del despojo. En ese sentido, los últimos años se ha denominado como el ‘neoextractivismo’ en América del Sur (Gudynas, 2009; Svampa, 2011; Acosta, 2011), como una forma de “desarrollo económico” que basa la producción de riqueza en la apropiación de la naturaleza y que de su venta depende la inserción del país productor de materias primas al mercado internacional con un rol protagónico de los estados en esas dinámicas (Gudynas, 2009). Pero también una crítica la noción de extractivismo (Porto-Gonçalves y Betancourt, 2016) como una categoría de moda en la última década en la región y que además se presta para confusiones maniqueas, como las de condenar un gobierno/país/región como extractivista, como si el discurso y practica productivista (sobre todo desde el norte “desarrollado”), no fuera quien promueve, sustenta y legitima, la constante, progresiva e intensiva explotación de la naturaleza, como si sus “economías productivistas” sustentadas con las tecnologías más modernas no presionaran a la intensificación permanente de la explotación de la naturaleza incluso en sus propios territorios nacionales.

Pensamos que la relevancia del trabajo que el GT se propone realizar también tiene que ver con la imaginación metodológica necesaria para consolidarlo como enclave, frontera (que une más que separa), espacio de diálogo entre saberes con construcciones diferentes y muchas veces foco común. En este sentido, el objetivo es articular a investigadores/as y científicos/as sociales de diversos países de América Latina y el Caribe que actualmente se encuentran desarrollando procesos de investigación, reflexión, prácticas y/o procesos de acompañamiento (investigación/acción) con movimientos territoriales, sujetos comunitarios y experiencias de resistencia territorial y defensa de la vida y de lo común. En ese sentido se espera generar un colectivo y espacios de investigación/discusión/reflexión en torno a contribuciones que compartirán sus experiencias desde perspectivas empíricas, teóricas y epistemológicas diversas, pero siempre se pensando y re-pensando en un plano metodológico que aborden la complejidad por fuera de las dicotomías simplificadoras sujeto/objeto, teórico/empírico, rural/urbano, sociedad/naturaleza, etc.: metodologías horizontales, polifonía de los sujetos, cartografías participativas, para la aproximación y el diálogo, para la escucha respetuosa, para la elaboración de estrategias conjuntas. Con este conjunto de desafíos y de puntos de partida, algunos de los tópicos y temáticas que inicialmente se propone trabajar, pasan por pensar y actuar sobre:

·         Estrategias e impactos territoriales del capitalismo neoliberal y posneoliberal global

·         Movimientos territoriales y ‘otras territorialidades’

·         Resistencias y re-existencias comunitarias frente al despojo

·         Territorios de vida, comunalidad, bienes comunes y la política de lo común

·         Luchas territoriales frente al extractivismo/neo-extractivismo y el mal llamado desarrollo

·         Conflictos socio-ambientales y el rol de los actores sociales

·         Derechos colectivos y territoriales (derecho de consulta previa)

·         Contrainsurgencia y captura: impactos y estrategias de reconocimiento y resistencia

·         Tejidos de resistencias entre pueblos y procesos arraigados a territorios

·         Mapeos colectivos de procesos de despojo y de construcción de re-existencias