Como venimos señalando desde el GT, la cuestión de la lucha por las autonomías en los últimos 30 años ha ocupado un lugar central en el debate internacional sobre los derechos colectivos de los pueblos indígenas, con mayor visibilidad en América Latina a partir de algunos momentos claves e hitos históricos. La gran movilización indígena de 1992 en manifestación de rechazo y resistencia a la “celebración” por los 500 años de conquista colonial; la rebelión neozapatista en Chiapas desde enero de 1994; la Declaración de las Naciones Unidas de los Derechos de los Pueblos Indígenas en 1997; las movilizaciones indígenas y los procesos constituyentes que desde el 2000 han sido protagonizados por actores indígenas en Bolivia y Ecuador logrando la incorporación de la figura de autonomía indígena y el reconocimiento de Estados plurinacionales en las constituciones de ambos países en 2009 y 2008 respectivamente; son algunos dentro de la gran cantidad de hechos, procesos y formas en que las autonomías indígenas vienen siendo reivindicadas, demandadas, disputadas, construidas y defendidas a lo largo y ancho de Latinoamérica. 

En varias regiones de América Latina, de cara a las represiones gubernamentales, los procesos autonómicos representan un mecanismo para desarrollar estrategias de resistencia, es el caso de Guatemala, Chile, Perú, Brasil, Argentina, Paraguay o Colombia; formas de construcción social en rebeldía, de facto, como en el caso de los zapatistas en México; o desde la transformación del Estado, como en el caso del movimiento indígena en Ecuador y Bolivia, que pese al formal reconocimiento constitucional de las autonomías indígenas, siguen disputando derechos político territoriales y la autonomía “real”, lo que ayudaría a visualizar las limitaciones de las nuevas formulaciones estatales.

En ese contexto, el asunto de las autonomías indígenas ha asumido relevancia, ya sea a nivel de las reivindicaciones generales, en demandas y propuestas concretas de los movimientos y organizaciones indígenas, así como en los debates y procesos referidos a la reforma y/o “refundación del Estado en América Latina” (Santos, 2010). A partir de la diversidad de experiencias existentes, encontramos que desde la organización colectiva y la resistencia cotidiana, los procesos autonómicos indígenas representan una estrategia para confrontar las ideologías dominantes y esquemas hegemónicos que legitiman, naturalizan y perpetúan las relaciones de dominación, subalternización y exclusión de los pueblos originarios. Incluso, poblaciones indígenas que han migrado a las ciudades, que pueden tener conexión con sus comunidades de origen, o que recrean ciertos aspectos de su modo de vida en el espacio urbano, abren las posibilidades del ejercicio autonómico a partir de la lucha por la autodeterminación y la defensa de sus derechos culturales. Así, la idea de autonomía ha sido renovada y asumida no sólo como discurso, sino como práctica y construcción cotidiana de acción y organización político territorial, de identidad sociocultural, de sentido crítico, de potencial alternativa societal o como modalidad de resistencia socioterritorial y defensa de derechos colectivos como pueblos.

Se podría afirmar que la existencia de todo pueblo indígena hoy se constituye en un acto de rebeldía; que el estar aquí, hoy y ahora después de 500 años de colonialismo, contiene la voluntad de un pueblo que lucha por ser y permanecer. A la par de dicha resistencia, se crean formas organizativas que recuperan el pensamiento y las prácticas comunitarias indígenas, lo cual permite construir alternativas innovadoras que replantean las relaciones sociopolíticas y económicas en todos los niveles (desde el familiar, comunitario, regional, hasta en el vínculo con los Estados y otros actores sociales), lo cual favorecería la construcción de oportunidades que hagan posible la emancipación y descolonización en condiciones de equidad, libertad y dignidad en los mismos territorios.

Las luchas por la autodeterminación y los procesos autonómicos en toda América Latina asumen una importancia vital en tanto constituyen, a su vez, resistencias y r-existencias territoriales (Porto Gonçalves, 2010) frente al avance en todo el continente de modelos de desarrollo en los cuales priman lógicas extractivistas o neoextractivistas, en el marco de lo que Maristella Svampa (2013) denomina “consenso de los commodities”, caracterizadas por la profundización de una dinámica de desposesión territorial y de la naturaleza (bienes comunes) mediante la explotación de hidrocarburos, la megaminería, o la expansión de la frontera agrícola y forestal a través del agronegocio, las cuales afectan principalmente aquellos territorios ocupados tradicionalmente por comunidades campesinas e indígenas. Encontramos que el modelo de desarrollo extractivista actualiza no sólo las dinámicas de despojo capitalista, sino también las relaciones de colonialidad, negando la especificidad de territorios y poblaciones y sus formas de vida, recreando relaciones de subordinación y explotación.

Cabe destacar que las luchas en defensa de los derechos indígenas tienen como principal escenario los territorios que ancestralmente habitan y significan, presentándose esta dimensión como central en el carácter de las disputas que predominan en el presente siglo. Los territorios de los pueblos originarios –usualmente reservorios de biodiversidad y múltiples bienes naturales– pasan a ser codiciados por el capital que pretende explotarlos y mercantilizarlos desconociendo la existencia de vastas poblaciones y formas de vida otras que han convivido y se han relacionado en forma armoniosa con la naturaleza a lo largo de los siglos. Estas operaciones no pueden más que generar mayores presiones sobre las comunidades y sus territorialidades, así como un creciente arrinconamiento y la amenaza de la pérdida definitiva de sus identidades y modos de existencia.

Las condiciones que presenta el llamado “capitalismo de despojo” en los países de América Latina, a costa del daño irreversible a la naturaleza y de la espoliación de poblaciones de sus territorios violando sus derechos, se contrapone día a día con la posibilidad de desarrollar una vida digna o el “buen vivir/vivir bien” como imaginarios alternativos provenientes de cosmovisiones de matrices comunitarias, en las cuales tienen lugar saberes ancestrales y modos otros de concebir la relación con la naturaleza, el cosmos, la vida y la existencia en común. En ese sentido, los movimientos indígenas de hoy luchan en contra de los “proyectos de muerte”, que atentan en contra de la vida, del planeta, de la madre tierra como hogar común, para abrir nuevas posibilidades epistémicas, de pensamiento y de sociedad. Por ello, resulta una opción crítica e intelectual explorar las propuestas y procesos derivados de los movimientos de lucha por la autonomía, los cuales desde su cotidianidad podrían estar produciendo alternativas de descolonización societales y socioambientales. 

En dichas propuestas y procesos se manifiestan, entre otros aspectos, conflictos vigentes entre el Estado y los pueblos originarios (y movimientos indígenas) donde parece disputarse el respeto o la materialización de derechos territoriales colectivos e históricos, así como la defensa de la identidad colectiva y la cultura propia. Estos aspectos están sujetos a tensos procesos de negociación, presión y/o asedio con la presencia de factores externos que dependen de gobiernos, partidos políticos, fuerzas militares, transnacionales extractivas, ONGs y otros actores, pero también de fenómenos endógenos, que algunas veces representan contradicciones y límites al interior de los propios movimientos indígenas. Así, la lucha de los pueblos indígenas por su derecho a autogobernarse políticamente y autodeterminarse territorialmente -e incluso ontológica y epistémicamente- enfrenta múltiples obstáculos, límites y resistencias, pese a que en algunos casos se ha logrado el reconocimiento del Estado y/o la incorporación y transversalización de sus derechos colectivos.

En el Prólogo del último libro del GT, Araceli Burguete sostiene que concluyendo la segunda década del siglo XXI, un rasgo distintivo de las luchas autonómicas de los pueblos indígenas de Abya Yala (América Latina) es la disputa por dar sentidos al concepto, mediante la emergencia de la creatividad de los sujetos para significarlo desde sus luchas argumentadas en una gramática autonómica, en un contexto de diversidad de procesos que cruzan el continente. Esta apertura que condujo a la polifonía de la conceptualización, ocurrió en una coyuntura particular, dado que “la autonomía” dejó de ser una noción meramente jurídica para situarse en el terreno de los movimientos sociales (Burguete, 2018). Como se sabe, en la década de los ochenta del pasado siglo, este concepto emergió y comenzó a discutirse en el campo del derecho; desde los derechos humanos, el derecho internacional y doméstico. Posteriormente se le estudia de una manera prolífica desde el campo de los movimientos sociales y, más recientemente, desde perspectivas de los “movimientos societales” (Tapia, 2008).

El debate en torno a las autonomías político-territoriales ha abierto así, y de particular modo en América Latina, un campo fértil de discusión teórico política sobre las alternativas sociales, políticas, territoriales y productivas a partir de innumerables experiencias locales surgidas desde “subsuelo de la política” (Tapia, 2008). Dichos procesos autonómicos parecen cuestionar principalmente al capitalismo, como forma de organización humana y a los mismos Estados nacionales, como modalidades de organización de la vida política de la sociedad (Zibechi, 2008). Ante emergencias autonómicas multisituadas, se propone reformular el enfoque unívoco y, más que pensar analíticamente a “la autonomía” en singular, se reflexiona en torno a “las autonomías”, en plural, ya que una característica de éstas es la forma diferenciada de cómo se construyen, de acuerdo al contexto de cada realidad y a los sujetos que la enarbolan y protagonizan.

De este modo, la autonomía indígena irrumpe desde múltiples sitios, con floraciones diversas. Cada una da cuenta de la especificidad cultural de la que proviene, siendo su cualidad multicolor y polimórfica algunos de los principales rasgos de las autonomías indígenas contemporáneas. La expansión y consolidación del planteamiento autonómico es parte constitutiva de la mayoría de las luchas indígenas de América Latina, por el carácter articulador que adquiere en sus dos manifestaciones: la autonomía como fin y la autonomía como proceso en las luchas indígenas contemporáneas (Burguete, 2010). Los procesos políticos de construcción de autonomía desarrollados por los pueblos indígenas en la actualidad implicarían una concepción del mundo, de la vida en sociedad, de la naturaleza y de la relación sociedad/naturaleza distinta a la que propone el capitalismo. Procesos que también entrañarían una diferencia sustancial en términos de la organización de los modos de vida y es por ello que se convierten, en muchos casos, en una amenaza para el sistema (Ceceña, 2008). La autonomía no consistiría en una declaración, ni representaría un objetivo ideológico, sino que estaría vinculada con la diferencia; los pueblos indígenas necesitan de la autonomía para proteger su cultura, su cosmovisión y su mundo como algo distinto al mundo hegemónico (Zibechi, 2008). En esa línea, el control del territorio sería la base primera sobre la que se construye la autonomía. Esto sería así porque la autonomía no sería una concesión de parte del Estado, sino una conquista del actor social indígena que necesita proteger y potenciar su diferencia para poder seguir existiendo como pueblo. En esta perspectiva la autonomía resultaría una suerte de trilogía de territorio-autogobierno-autodeterminación (Zibechi, 2008) como aspectos inseparables.

El Grupo de Trabajo “Pueblos Originarios en lucha por las Autonomías” (devenido luego en el GT “Pueblos indígenas y procesos autonómicos”) que desde el 2013 viene trabajando e intercambiando colectivamente, con el apoyo de CLACSO, surgió de la necesidad de reflexionar en torno a la importancia de las luchas indígenas por las autonomías en América Latina. Dando continuidad a esta línea de trabajo colectivo y a los procesos de investigación, reflexión, discusión e intercambio entre diferentes investigadores/as, en un diálogo interdisciplinario e intergeneracional, este Grupo de Trabajo, al que pasamos a denominar “Pueblos indígenas, autonomía y derechos colectivos”, se propone renovar y actualizar los interrogantes para seguir analizando el papel de los procesos autonómicos indígenas y su influencia en procesos sociales y políticos más amplios, ya sea porque representan una inspiración para otras luchas sociales o un cuestionamiento a la persistencia de algunas relaciones sociopolíticas y territoriales de exclusión y/o negación y los esquemas de poder y prácticas de dominación que los sustentan. Igualmente, el grupo se propone seguir indagando y acompañado los procesos autonómicos de los pueblos indígenas, así como las exigencias para su reconocimiento y ejercicio de sus derechos colectivos por parte de los Estados, ya sea que implique su reestructuración o refundación, de modo de entender las posibilidades y formas en que los pueblos indígenas y sus luchas por la autonomía pueden ser una semilla para construir sistemas societales alternativos al orden dominante y hegemónico.

Complementariamente al abordaje de la dimensión autonómica, el análisis de los niveles, las dimensiones y los límites del ejercicio de los derechos colectivos por parte de los pueblos originarios, así como las capacidades y los recursos de los cuales disponen las organizaciones indígenas, permite comprender de forma más precisa las posibilidades de generar políticas propias en ámbitos de producción de bienes y servicios, soberanía alimentaria, justicia, salud, educación, hábitat, comunicación, cultura y relación con la naturaleza.

Asimismo, la reflexión sobre los actuales procesos de defensa de los derechos colectivos evidencia la necesidad de considerar el accionar de los Estados nacionales en tanto actores relevantes en el proceso de lucha y reconocimiento de los pueblos indígenas. Las políticas públicas orientadas en esa dirección muestran un escenario variado y complejo a lo largo de Latinoamérica, aunque persisten las falencias en la caracterización de las necesidades y las deficiencias en la implementación. Ante la explícita contradicción que implica la opción de los gobiernos latinoamericanos por mantener una matriz económica de corte extractivista, y la conculcación de derechos en que deviene para las poblaciones originarias que habitan los territorios en disputa, vemos necesario un análisis comparativo y en profundidad de los alcances de los corpus legales nacionales e internacionales y su implementación concreta en los países de la región, así como los planes, proyectos y líneas de trabajo estatales que los tienen como destinatarios.

En este sentido, hemos observado que uno de los principales mecanismos que las constituciones y legislaciones de América Latina consagran como forma de reconocimiento de los derechos indígenas -esto es, la  implementación de las consultas previas, libres e informadas acerca de los planes que afectan los territorios comunitarios- han devenido, en algunos casos, en instancias de validación espuria de proyectos de alto impacto negativo para las poblaciones y los territorios; en “permisos” para el saqueo. La visualización de estas situaciones así como el discernimiento de estos mecanismos nos resultan cruciales al momento de dar cuenta de los actuales desafíos que enfrentan los pueblos indígenas para la materialización de sus principales demandas.

En suma, el GT “Pueblos indígenas, autonomías y derechos colectivos” pretende, como colectivo académico plural, estudiar, aportar y acompañar desde perspectivas de pensamiento y acción críticos, las prácticas de lucha por las autonomías indígenas, así como su cotidianidad y horizontes de posibilidad, en contextos nacionales diferentes y desde una mirada latinoamericana. Asimismo, busca identificar y reflexionar sobre los retos de las ciencias sociales para lograr entender cuál es el lugar que ocupan hoy los pueblos originarios y movimientos indígenas dentro de los movimientos antisistémicos surgidos con el sistema mundo moderno/colonial/patriarcal y del capitalismo como orden civilizatorio dominante.