El GT “Cuerpos, Territorios, Resistencias” (GT CUTER) está íntimamente vinculado al momento que vivimos ya no sólo como habitantes de América Latina y del Caribe, sino como habitantes del planeta Tierra como enfatizan las y los miembros de varios movimientos anti y alter. Esta nueva conciencia planetaria que va emergiendo en los lugares más disímiles no es gratuita, es fruto de lo que se ha llamado de diversas maneras: “crisis mundial del capitalismo”, “crisis de la civilización occidental capitalista heteropatriarcal”, “crisis del patrón civilizatorio hegemónico”. Todas estas conceptualizaciones enfatizan distintos aspectos del fenómeno pero de alguna manera coinciden en que la actual crisis es global, sistémica y va más allá de solamente ser una crisis económica o financiera. Se trata más bien de una crisis multifacética que es simultáneamente medioambiental, energética, alimentaria, migratoria, bélica, política en una triple dimensión: crisis de la hegemonía del imperialismo, de la legitimidad del Estado moderno y de la democracia liberal representativa, así como crisis cultural y ética en cuanto crisis de valores, de proyectos de vida, de las formas de identidad y subjetividad dominantes. Otros(as) hacen especial énfasis en la crisis de las estructuras y de las formas dominantes de conocimiento (1). Es ahí donde este GT se pregunta: ¿Cómo estamos viviendo estas múltiples crisis en América Latina y el Caribe? En particular en este GT reflexionamos las crisis y las guerras sentipensadas desde: a) las resistencias de los cuerpos racializados y plurales; b) desde la defensa de los territorios indígenas y negros y, c) desde la resistencia mediática dada a través de la creación de medios propios y/o autónomos. En este 2do. periodo en el que estamos solicitando la renovación del GT, reflexionaremos desde/sobre 4 países centroamericanos (Guatemala, Honduras, Nicaragua, Costa Rica), uno insular caribeño (Cuba), 8 sudamericanos (Bolivia, Perú, Ecuador, Colombia, Chile, Brasil, Argentina y Uruguay) y 1 de “América del Norte” (México).

América Latina la región más violenta y desigual del mundo es considerada por muchos semillero de esperanza, de dignidad, rebeldía y resistencia, inspiración para la “globalización contrahegemónica” en curso (2). Semilleros que nos remiten a “otras geografías” y “otros calendarios” –como dicen los y las zapatistas–, a ciclos de larga duración, a la herida colonial y a las rebeliones indias, al cimarronismo y los palenques de esclavos(as) negros(as), a las revueltas campesinas, así como a las revoluciones haitiana, mexicana y cubana. Pero detengámonos en los últimos decenios del siglo XX, cuando las luchas de resistencia contra las reformas estructurales neoliberales se entretejieron tanto con el cuestionamiento a los Estado-­nación monoculturales como con el movimiento descolonizador de la contra­celebración del llamado “V Centenario del Descubrimiento de América”. Así, en octubre de 1989 en Bogotá, 30 organizaciones de 17 países de América Latina se reunieron en un encuentro que conduciría al lanzamiento de la “Campaña Continental 500 Años de Resistencia Indígena, Negra y Popular”. Ese mismo año explotaron y fueron reprimidas brutalmente las protestas populares de Guarenas y Caracas que rechazaban, entre otras cosas, las medidas del FMI implementadas por el gobierno venezolano en turno. Un año más tarde, en 1990, se sucedieron los bloqueos organizados por la CONAIE en Ecuador para dar a conocer su “Mandato por la defensa por la vida y por los derechos de las nacionalidades indígenas”. En ese mismo año los pueblos de las tierras bajas de Bolivia marcharon hasta la capital para defender sus territorios, exigir mayor control de sus recursos y del medio ambiente así como el reconocimiento de sus formas internas de gobierno. En 1994, los y las mayas del EZLN declararon la guerra al gobierno y ejército mexicanos el mismo día que entraba en vigor el TLC con EU y Canadá y exigían para todos(as) trabajo, tierra, techo, alimentación, salud, educación, independencia, libertad, democracia, justicia y paz.

Hoy (2019) vivimos la reapertura de nuevos ciclos de resistencias. Resistencias que aún no paran de in-surgir sino que, por el contrario, se intensifican ante la creciente mercantilización  patriarcal de todas las esferas de la vida. A ella se oponen mujeres, diversxs, pueblos con horizontes y prácticas anticapitalistas, antirracistas, antipatriarcales, mismas que brotan en lo rural y en lo urbano, lo mismo en Norte que en el Sur y que van en contra de la privatización de los bienes comunes, la explotación irracional de la Madre Tierra, la contaminación del medio ambiente, la destrucción a través del fracking, la minería a cielo abierto, los monocultivos transgénicos, los proyectos de producción de energías renovables vía hidroeléctircas, termoeléctricas, megaproyectos eólicos así como megaproyectos de infraestructura para la extracción de los bienes comunes (3) de pueblos, naciones y tribus, como se autodenominan muchos  y muchas indígenas, campesinos y negros(as) organizados y en pie de lucha.

En los primeros tres años del GT dimos mucho peso al estudio y análisis de las rebeldías y resistencias de las mujeres y otrxs racializadxs y de los pueblos en resistencia a contraluz de las violencias, guerras y muertes (4). Rebeldías y resistencias que insurgen en sus propios términos en todos los rincones del mundo conocido, con modos diversos pero con horizontes que hoy para muchas de las mujeres que luchan (5) se expresa en un cruce singular de vidas que retan y confrontan simultáneamente el capitalismo, el machismo, el patriarcado y el racismo. Luchas cuyo principal potencial y a la vez reto, es la diversidad, la pluriversidad que les caracteriza.

Como sabemos en América Latina las mujeres indígenas, negras, campesinas y lxs habitantes de las ciudades –en su mayoría pobres y racializadxs– están poniendo literalmente el cuerpo y las muertas al enfrentarse encarnadamente a las múltiples cabezas de lo que las y los zapatistas llaman la Hidra Capitalista (6) y algunas feminista: la ofensiva globalizadora del capital como guerra contra las mujeres (7), producto de un daño cognitivo milenario: el patriarcado (8). Por supuesto, las mujeres y las jóvenas no son las únicas afectadas: el tráfico de niños y niñas, los juvenicidios, los asesinatos de líderes(as) indígenas y negrxs, de periodistas y comunicadorxs comunitarios han sobrepasado cualquier límite imaginable. Las cifras pueden llegar a ser aterradoras. Echemos una mirada.

Colombia. Los asesinatos de líderes sociales y defensores y defensoras de los derechos humanos han aumentado dramáticamente desde el inicio del proceso de paz en diciembre de 2016. La propia Defensoría del Pueblo –institución estatal– publicó cifras que confirman el horror de un país que sigue envuelto en la violencia y desangrándose. La página de la Defensoría abre con la cuenta de 462 líderes sociales y defensorxs de los derechos humanos asesinadxs entre el 1 de enero de 2016 y el 28 de febrero de 2019 (9). Al 29 de julio de 2019, la cifra se elevó a 743 (10).

México. A la fecha (agosto de 2019) hay un promedio de 10 mujeres asesinadas al día, 252 538 muertes violentas desde 2006, 40 mil desaparecidos, 26 mil cuerpos sin identificar en los servicios forenses, cientos de fosas clandestinas descubiertas por los familiares de las víctimas, cuerpos descuartizados y colgados en los puentes.

Centroamérica. 14 de los 25 países del mundo con más feminicidios se ubican en América Latina y el Caribe y sólo en 2 de cada 100 casos los agresores son enjuiciados (CEPAL, cit. en García, 2018: s/n). En 2012, El Salvador y Honduras tuvieron las tasas más altas de feminicidios con 14 y 11 asesinadas, respectivamente, por cada 100,000 mujeres (11). Y en 2016, año en que sicarios asesinaron en su casa a la lideresa lenca, Berta Cáceres, Honduras era el país en el mundo con la tasa per cápita más alta de asesinatos de defensores(as) del territorio y del medio ambiente (12).

Sabemos que las cifras nunca van a ser capaz de reflejar a cabalidad el sufrimientos, el dolor y la violencia vivida, sin duda nos aproximan, pero requerimos de un trabajo riguroso y profundo -como el que se compromete a hacer el GT- para poder no sólo aportar conocimientos para transformar la situación actual sino, principalmente, para contribuir a crear las alternativas posibles más allá de los actuales sistemas de muerte.

La relevancia teórica de este GT tiene que ver con lo que hoy se llama en gramática académica y política “la defensa del pluriverso” (1), misma que se viene activando epistémica, ontológica, espiritualmente y teóricamente desde diferentes sitios de enunciación y sujetos en movimiento en América Latina, el Caribe y el planeta Tierra. En ella “lo que está en juego no son [sólo] perspectivas culturales diferentes acerca del mundo sino el propio presupuesto de que este mundo de una naturaleza y varias culturas […] es la realidad última” (2). La razón indolente característica del pensamiento abismal de la ciencia moderna occidental (3) reproduce activamente la no existencia, la invisibilidad del llamado desde la colonialidad, “otro” y “otra”, de su ser, saber, género, sexualidad, como parte de la monocultura racional que le caracteriza.

Explico brevemente qué tiene que ver esto con el tema y los ejes de nuestro GT, por ejemplo, para tratar la relevancia teórica del despojo, para muchos académicos sería suficiente con remitirse a los textos de otros académicos de las ciencias sociales. Esto resulta insuficiente desde una perspectiva pluriversal descolonizadora en la cual se hace necesario no sólo visibilizar y valorar los conocimiento de los(as) sujetos en resistencia, sino entenderles y concebirles como generadores de conocimiento por derecho propio. Es decir, ellos(as) producen no sólo “ideas”, “testimonios”, “historias” y “narrativas”, sino que desde su praxis cognitiva en movimiento, crean conceptualizaciones y teorizaciones que, a diferencia de las cartesianas, son concretas, corporativizadas, situadas, parciales, experimentales (4) y expresadas en sus propios términos. Términos que en muchos casos retan y descentran múltiples poderes instituyentes e instituidos.

Desde este punto de partida, el análisis académico del geógrafo británico David Harvey es puesto a contrapelo, por ejemplo, de la teoría política zapatista. Harvey hablaba de la “acumulación por desposesión” refiriéndose a los otros medios de acumulación y devaluación basadas en la depredación, el fraude y la violencia. Afirmaba en 2003 que en ausencia de una fuerte revitalización de la acumulación sostenida a través de la reproducción ampliada –es decir del crecimiento– la acumulación por desposesión se ha vuelto la marca distintiva del nuevo imperialismo (5). Por su parte, los y las zapatistas, en 2006, acuñaron su propia perspectiva teórica­política, en medio de lo que llamaron la “IV Guerra Mundial” y “las cuatro ruedas del capitalismo” refiriéndose a la explotación, el despojo, el desprecio y la represión (6). A los que concibieron como pilares y procesos que le ha permitido al capitalismo “afirmarse, crecer, funcionar y mantenerse, a pesar de su absurda e irracional naturaleza más esencial, que sacrifica al hombre frente a las cosas-mercancías” (7).

Tenemos un problema teórico-epistémico-político de fondo que estructura el trabajo de este GT. Los conceptos operativos que vamos a tejer: cuerpo, territorio  y resistencia (así en singular) nacieron y son parte de una geopolítica del conocimiento anclada en las lenguas coloniales/imperiales (inglés, español, francés, etc.) y en “Occidente” y la modernidad (hetero)patriarcal. Por eso resulta relevante continuar el camino de la deconstrucción descolonizadora, despatriarcalizadora y así, por ejemplo, atender no sólo el amplio y polémico debate académico existente sobre el concepto territorio, entendido como “espacio”, como “lugar”, como condición de posibilidad o de utopía, sino incluso hay que estirar más y continuar adentrándonos en los conceptos propios de los pueblos en resistencia, co­teorizando con las mujeres y los jóvenes de esos pueblos que ya están en ello. Ellos(as) tienen lenguas maternas en donde ni siquiera existe tal cual la palabra “territorio”. Por eso se requiere no sólo de un ejercicio de traducción lingüística, cultural o epistémica, sino alcanzar –hombro con hombro– miradas situadas, teorías encarnadas que desde adentro y hacia fuera, permitan un diálogo crítico con las ciencias sociales pero también con sus culturas propias, con lo que feminista nigeriana Oyěwùmí llamó el sentido de mundo (8). Procesos colectivos y comunitarios como los mencionados están en marcha en Las América desde los años 80 entre los guambianos, los arhuacos, los aymaras, los(as) nasas, las mujeres de color lesbofeministas norteamericanas, latinoamericanas racializadas. Y más recientemente entre los y las mapuches, las y los mayas guatemaltecos y mexicanos, las feministas decoloniales, las lesbotrans*feministas racializadas.

Las teorías feministas nos aportan herramientas para analizar el papel del cuerpo en condiciones históricas y actuales de despojo, conquistas y guerras. Nos recuerdan que la creación y reproducción de la vida no debe confundirse ni reducirse a la simple reproducción del capital (9). Dichas teorías conciben el “cuerpo” como campo de batalla, espacio de tensión, trama de significación compleja, construcción mediada por relaciones de poder, constructo histórico y socialmente delineado, objeto del control y la regulación, locus de la conflictividad y del orden. Dichas teorías han mostrado a detalle cómo históricamente el cuerpo, particularmente de las mujeres, ha sido y es el locus del poder donde se explicitan las relaciones de dominación, subordinación y jerarquía, ejercidas por los Estados, las naciones, las instituciones (familia, Iglesias), el colonialismo, el capitalismo, el patriarcado.

Los movimientos feministas y de la diversidad sexual nos han llamado a entender el cuerpo como territorio, es decir, como portador de derechos con capacidad de decisión, invitándonos a superar el vicio de la modernidad de pensar un “yo” separado del cuerpo, una razón separada de la subjetividad y la emoción (10). Pero las mujeres indígenas han ido más allá retando el dualismo cartesiano de mente/cuerpo a través de categorías como territorio-cuerpo tierra (11). Por su parte, las mujeres indígenas zapatistas en resistencia con sus prácticas autonómicas de facto cuestionan la autoridad misma del Estado, retan la noción de derechos individuales a la vez que desde su práctica política defienden los derechos colectivos y transforman las tradiciones que violentan no sólo a las mujeres sino a la comunidad en su conjunto. En la misma perspectiva deconstructora, las intelectuales mayas kaqchiqueles de Guatemala (12) –partiendo de su lengua y cultura– nos explican que la corporalidad es un todo con sus partes interconectadas e interdependientes no sólo hacia dentro de sí mismo, sino que cada parte expresa relaciones y tensiones con el cosmos y con todos lo seres que nos rodean (animados e inanimados). Nos invitan a ir más allá de lo que llamamos “epistémico” y “ontológico”.

El último hilo teórico que trabajamos en este GT tiene que ver con los medios alternativos construidos desde las resistencias indoafromestizas de base territorial. Sólo baste ver, por ejemplo, las producciones de las y los miembros de la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígena (CLACPI) para sopesar el poder contrahegemónico que tiene hoy la comunicación y el cine comunitario, el video indígena, la comunicación propia y las Tecnologías de Información y Comunicación (TIC) en manos de esos pueblos que luchan y resisten. Véase lo que está pasando en la Amazonia Ecuatoriana (13) o en La Selva Lacandona (14) por tomar sólo dos ejemplos, donde los indígenas usan el video y las TIC no sólo como medios de comunicación sino principalmente como armas de lucha para enfrentar el extractivismo petrolero, en un caso, y para construir autonomías de facto más allá del Estado, en el otro. Esto nos regresa al polémico debate sobre el uso de la tecnología como medio de progreso y liberación en las sociedades modernas. Pero para ir más allá, tenemos que mirar cómo en diferentes partes de América Latina la video­autorrepresentación o el control de las TIC está siendo parte de la construcción de autonomías por derecho y de alternativas anti­capitalistas y antisistémicas. Problematizar esto desde adentro, de la mano de los propios sujetos en resistencia, es una de las virtudes que tiene este GT, porque un tercio de sus miembros son universitarios(as), profesionistas o intelectuales orgánicos de pueblos indoafromestizos en resistencia.