La relación público y privado enfrenta como nunca la persistencia y emergencia de nuevas tensiones y demandas en torno a los derechos humanos y  los derechos de las mujeres y personas LGBTTIQ en un escenario de afianzamiento del discurso neoconservador autoritario que ha hecho de la  llamada “Ideología de Género” su principal cruzada. En este contexto de avance neoliberal y patriarcal que ataca  las construcciones feministas y de las diversidades sexuales e intentan retrotraer los avances democratizadores en muchas familias, y  restringir su ciudadanía sexual, política, cultural y económica,  han emergido nuevas subjetividades y actorxs políticos en las que confluyen  diferentes expresiones de la diversidad de los sujetos y de las relaciones familiares. Especial importancia reviste la ofensiva Pro Vida y Pro Familia que se expande  enérgicamente en la región de la mano de los discursos anti género de la  alianza entre las iglesias católicas y evangélicas. Esta ofensiva intenta retrotraer los avances  democratizadores que existen -en forma desigual- en algunas esferas, entre ellas, las relaciones de géneros, diversidades, generacionales y familiares.   Por lo tanto abordar la articulación entre patriarcado y neoliberalismo responde a la necesidad de desarrollar un pensamiento crítico desde el sur y los grupos subalternos, que permita confrontar un modelo que se refuerza mutuamente y que niega las diversidades, en los niveles micro, nacional y global. En casi todos los países de la región  existen  democracias liberales formales, ficticias,  que pueden ser englobadas en la  denominación de regímenes iliberales (fenómeno que también se  ha profundizado  en otros contextos internacionales) (Zakaria, 1997; Graff y Korolczuk, 2017; Peto y Grzebalska, 2016; Moghadam, 2018). Al analizar la situación en Hungría y Polonia, con regímenes iliberales, que son antiglobalización y anti género, Andrea Peto y Weronika Grzebalska (2016) critican el uso de contenidos y recursos de las instituciones democráticas en favor de los proyectos de las organizaciones de derecha, especialmente las religiosas. Se refieren al Estado polypore. Lo comparan con un hongo parasitario (el polypore) que vive de árboles en descomposición y por lo tanto contribuye a su deterioro. Según las autoras tales Estados, como ese hongo, se nutren de las deterioradas democracias liberales. Sus gobiernos  adhieren a políticas neoliberales, muchos de estos se manifiestan  en contra de los  derechos humanos y los derechos de las mujeres y personas LGBTTIQ y reprimen las movilizaciones por la recuperación de derechos y  por  la demanda de más derechos. Por otra parte, en América Latina y el Caribe se han ido construyendo identidades feministas diversas y articuladas con  fronteras permeables e interrelacionadas que confrontan  la visión tradicional del sujetx del feminismo. En los países de la región los feminismos y el movimiento amplio de mujeres, junto con movimientos LGBTTIQ y en algunos, colectivos de varones, y con un fuerte activismo de adolescentes y jóvenes, demandan por la  legalización del aborto y desde la emergencia en 2015  del movimiento  Ni Una Menos –NUM, denuncian la violencia contra las mujeres y cuerpos feminizados y los femicidios,  y por políticas públicas, aunque al mismo tiempo los feminismos sean  uno de los sectores  más críticos  del Estado “realmente existente”. Hubo  cientos de marchas, concentraciones y actividades en diferentes países de la región, como parte de estrategias globales de los feminismos. Asimismo, se han realizado hasta la fecha tres Paros de Mujeres, organizados en forma transnacional, mediante contactos  con organizaciones feministas de varios continentes, donde crecientemente  no sólo se denuncia la violencia sino que se levantan consignas  antipatriarcales y antineoliberales. Esto es posible por la  emergencia de identidades colectivas diversas, pluralistas y democráticas  que se generan desde una multiplicidad de territorios a partir de relaciones horizontales y rizomáticas, desde redes y articulaciones locales, globales, cara a cara y en el ciberespacio. Lo más distintivo de estos movimientos es que no tienen autoridades, sino referentes situacionales y no siguen una concepción canónica feminista, ni tampoco del gender maisntreaming de los organismos internacionales (Di Marco, Fiol y Schwarz, 2019). En el presente  la lucha feminista por la ampliación de la ciudadanía sexual, política, económica y cultural y la democratización de las relaciones familiares, lucha que no es nueva, impacta más fuertemente en muchos de los discursos emancipadores que hasta hace poco tiempo eran ciegos  a las teorías y practicas feministas.  La democratización  es una noción que puede  nuclear  esas demandas al  abarcar tanto los niveles microsociales, como los nacionales y globales. Por mucho tiempo se privilegió estudiar la democratización en sus aspectos políticos, y se dejó de lado los referidos a los marcos de producción de sentidos de apropiación subjetiva en  la vida cotidiana, en lo privado, atravesados por la desigualdad de poder frecuentemente naturalizada. La democratización de lo privado y la política de los/as subordinados forman parte de un enfoque sobre la construcción de sujetxs populares y la democratización de la vida cotidiana. Lo cual es central para profundizar en las potencialidades emancipadoras de múltiples relaciones sociales, entre estas, las familiares y generacionales, dónde se juegan los géneros, las sexualidades y el  poder. Por ejemplo, en los últimos años la  “aparición” -en términos de Hanna Arendt (1958/2003:239): “admitido en la esfera pública, es decir, apareció en público”- de las adolescentes y jóvenes en forma masiva, que abrazaron la lucha por la legalización del aborto y el fin de la violencia y femicidios, en múltiples y variadas formas de activismo feminista, contribuyó a la lucha por la legalización de aquel y se aunó al rechazo de las políticas neoliberales. Las demandas se estaban gestando desde diferentes generaciones, sexualidades, territorios, clases sociales, grupos étnicos. Abarcan los derechos sexuales, con un discurso no esencialista de la sexualidad, que no la vincula a la reproducción (Di Marco, 2012; Pecheny, 2007). Además, se denuncian los derechos humanos cada vez más amenazados, y el deterioro de la situación económica en la región por los programas de ajuste. Estas nuevas actoras se manifiestan masivamente en el espacio público, ponen el cuerpo en las calles, y hacen activismo mediante las redes sociales. Por ejemplo,  en 2017 se organizó el Foro Feminista contra la Organización Mundial del Comercio (OMC) y el Foro Feminista contra el G20 en ocasión de la reunión del G20 en Buenos Aires en 2018. Se discute al ajuste, la reproducción social, el concepto de trabajo, los cuidados, la vinculación de la violencia de género con la violencia económica. También la militarización creciente, el extractivismo, etc. En estos espacios participan sindicalistas, cooperativistas, activistas de los movimientos de la diversidad sexual, del hábitat, feministas, de distintos países. Son de central importancia los movimientos sociales, en su amplio espectro de redes nacionales y transnacionales, fuera de cualquier fantasía de inmanencia de su destino. Es preciso investigar cómo y de qué manera amplían o no un campo de la política que ya no se restringe a la esfera pública sino que abarca al conjunto de las relaciones sociales. La salida a la calle en las manifestaciones y el activismo en diferentes espacios tienen un potencial transformador de las identidades. En forma contingente se produjeron procesos de dislocación de los discursos acerca de los cuerpos, la heterosexualidad obligatoria, las maternidades, las familias, que condujeron a la radicalización de la demanda en la lucha contra el patriarcado y las fuerzas tradicionales que lo sostienen, en lo cultural, religioso, político y económico. El debate sobre la legalización del aborto, en los países en que se pudo dar abiertamente,  legitimó su práctica en la opinión pública y favoreció que se instalara con más fuerza aún la demanda en torno de la separación de la iglesia y el Estado.

Los feminismos son un campo de transformación social colectivo, que construye predicados comunes, aún contrapuestos y conflictivos entre sí, predicados que son dirimidos en el espacio público societal. Se problematiza teóricamente  la “construcción de agenda”, lo cual implica partir del supuesto de que ésta es resultante de la articulación y puja de intereses que se dirimen en espacios diversos  y que no pueden ser pensados por  fuera de una práctica política. Una agenda entonces, puede ser tomada como un momento, un punto de inflexión en los acuerdos políticos que, en nuestro caso, los feminismos, pueden ir desarrollando de modo dinámico.  Por lo tanto este Grupo analizará la imbricación de los gobiernos ileberales y de las políticas económicas neoliberales en la región en contextos institucionales y políticos y sus impactos en la vida cotidiana, en las relaciones entre los géneros y en las familias. Dedicará especial atención a algunos problemas, estrategias y políticas públicas desde el enfoque feminista de ciudadanías y democratización que abordan las relaciones sociales -susceptibles de ser democratizadas-, no sólo como aquellas que median entre el Estado y la sociedad civil, sino también aquellas que se establecen al interior de todo tipo de instituciones –familias, escuelas, lugares de trabajo e instituciones públicas– y en todos los planos: el político, social, educativo, cultural, económico y tecnológico (Hopenyn, 1993; Di Marco, 2009). Por lo tanto, es necesario abordar el nivel de análisis de lo público macro social y la democratización política con nuevos referentes y conceptos que permitan identificar relaciones prácticas e instituciones sociales igualitarias y sobre todo la construcción de contra-hegemonías resultado de la articulación de las luchas antipatriarcales abordadas estas como expresiones de democracia radical y populismos de izquierda (Mouffe, 2018; Laclau, 2005; Di Marco, Fiol y Schwarz, 2019). Boaventura de Sousa Santos (2006: 52-53) distingue seis espacios-tiempo en los cuáles se generan seis formas fundamentales de poder: el patriarcado; la explotación; la diferenciación desigual; el fetichismo de las mercancías; la dominación; el  mundial dado por el intercambio desigual”. Además, afirma:  “A lo mejor, mi definición de socialismo es la de democracia sin fin: democracia en la calle, en la fábrica, en la familia, en el espacio público, en el espacio mundial; cinco o seis grandes espacios de democratización del mundo….”. ... “ lo importante es que si estamos intentando hacer una teoría política nueva, una democracia radical de alta intensidad, sabemos que será solamente a través de democratizar todos los espacios……Entonces, mi definición de democracia es: sustituir relaciones de poder por relaciones de autoridad compartida. Es un trabajo democrático mucho más amplio del que hasta ahora se pensaba” (2011:20)

En este contexto nuevas formas de articulación y  nuevas identidades muestran el potencial de alternativas que permiten reflexionar acerca de la ampliación de los procesos democratizadores en América Latina y el Caribe y analizar las luchas antipatriarcales en la región, como estrategias de resistencia social respecto a los discursos y prácticas políticas conservadoras y autoritarias que se sustentan en la ideología de género. Se busca construir y difundir conocimientos sobre familias, géneros y diversidades desde  una perspectiva feminista, interseccional y  transdisciplinaria, que considere los avances y retrocesos del trabajo realizado en las dos versiones del GT Familias, géneros y diversidades con base en una mirada amplia que esté al tanto de procesos contingentes. Especial importancia reviste la noción de ciudadanía sexual que  expresa las diversidades y  sus múltiples articulaciones en el contexto de los cambios culturales marcados por la emergencia y consolidación de nuevos movimientos sociales en los cuales convergen diferentes demandas que complejizan las prácticas y la noción de ciudadanía. La confluencia y articulación de las demandas feministas y LGBTTIQ y  la inclusión de nuevos derechos, tiene una clara incidencia, entre otras, en las políticas públicas orientadas a las familias y muy especialmente las prácticas intervención. El reconocimiento de derechos, producto de las demandas de los movimientos, conlleva pensar lo público desde un enfoque feminista que contemple múltiples aproximaciones, que incluya nuevas categorías y conceptos, desde una perspectiva crítica situada y desde el sur, a fin de desafiar y confrontar viejas nociones y gestar múltiples prácticas. Considerando el amplio abanico de perspectivas feministas con objetivos y visiones políticas diferentes, cobra especial importancia la incorporación de una perspectiva teórica que se orienta a cuestionar en lo público y lo privado los alcances del modelo neoliberal como un problema que se deriva de la articulación entre patriarcado y capitalismo. De allí nuestro propósito de abordar el asunto de los cambios familiares con la perspectiva de democratización (que adquiere cada vez más fuerza en discursos feministas y en políticas sociales que antes no los habían considerado en toda su complejidad e interdependencia), que implica el despliegue de las demandas por los derechos de géneros y  diversidades, que confrontan los principios fundamentales del estado liberal, los cuales se sustentan en el supuesto de la neutralidad; entendida ésta como la negación de la existencia de desigualdades sociales de diverso tipo. Por lo tanto la tensión entre liberalismo político, feminismo y justicia,  señala la importancia de pensar en una teoría crítica de la igualdad  que desde una visión feminista analice la construcción y la reproducción de la diferencia sexual, los sistemas de dominación y de opresión los cuales definen el acceso a condiciones de ciudadanía. Es precisamente en el contexto de las luchas  y de las estrategias desarrolladas con otros movimientos e identidades políticas en escalas nacionales y transnacionales  que cobra importancia estratégica la articulación entre movimientos antipatriarcales y antineoliberales orientados a la expansión de la ciudadanía y de los derechos sexuales, políticos y económicos. Otra de nuestras preocupaciones es investigar el resultado subjetivo y colectivo de discursos de derecha que restringen y limitan las demandas feministas y exacerban el modelo patriarcal, en un contexto de emergencia de políticas que se fueron instaurando para cumplir con las modificaciones en la legislación sobre el matrimonio y el reconocimiento de identidades diversas en varios países de la región que reconocen la existencia de diferentes formas de relación y de derechos y contribuyen a  desnaturalizar el orden dominante y  visibilizar el reconocimiento de que no existe un único modelo válido de relaciones familiares. No obstante la habilitación en términos formales a estos sujetos y sus derechos; cabe preguntarse acerca de ¿cómo y cuánto el reconocimiento se hace efectivo en la práctica y cómo dicho reconocimiento contribuye a ampliar los procesos de democratización social? Se hace necesario generar conocimientos fundados sobre qué rupturas y continuidades existen en nuestros contextos locales y en la región. Todas las instituciones se ven atravesadas por estos cambios legales y formales y deben procesar en su interior nuevos códigos organizativos y de gestión que protejan los derechos y no vulneren a lxs sujetxs en sus identidades (familias, escuelas, centros de salud, medios de comunicación, etc.). Otra dimensión a tener en cuenta son las políticas de cuidado. En nuestras sociedades, este no es reconocido, ni valorado,  bajo el supuesto implícito de una ausencia o reducida implicación de costos y esfuerzos por parte de quien/es los proveen. La naturalización de esta tarea, como “propiamente de las mujeres”, sigue estando presente, aun cuando estas en las últimas décadas se han incorporado cada vez más en ámbitos de trabajo remunerado (muchas veces en el sector informal), lo que revela la tensión entre el tiempo para cuidar y el tiempo laboral, sin mencionar el tiempo de ocio y recreación.  La relevancia del tema se ve plasmada por su centralidad en la vida cotidiana en las relaciones familiares de género, sexualidades, poder y autoridad de las familias y las representaciones arraigadas en torno al cuidado como naturalmente femenino e incuestionado,  la ausencia en la agenda de los estados invita como feministas a pensar y generar propuestas integrales y superadoras. Nos interesa estudiar cómo y desde qué perspectivas, se configura la agenda feminista en relación a los cuidados en los diferentes contextos de América Latina, y que contornos adquiere en el feminismo académico y en el activismo en orden de brindar las condiciones de posibilidad para que la cuestión de los cuidados se posicione en la agenda del Estado, como ha ocurrido con otros temas (violencia de género o el aborto, por señalar algunos). Una  perspectiva feminista de los cuidados es aquella que se centra en analizar de qué modo la organización social de éstos constituye un nudo crítico de reproducción de las desigualdades de género. No menos importante es nuestro interés en estudiar las violencias  contra  las mujeres, niñxs y cuerpos feminizados en espacios que actualmente están llamando la atención de la academia y lxs decisores políticos. Constituyen nuevos desafíos,  como el derecho  a la ciudad, vinculado con la posibilidad de movilizarse con seguridades de todo tipo y la apropiación del espacio público.