La recuperación de las formas críticas de pensamiento caribeño, sus temas, conceptos, perspectivas, se convierten en un esfuerzo que permite visibilizar y reconocer una obra dejada al margen de las grandes obras del pensamiento occidental. Con el objetivo de descolonizar la mirada, de validar la legitimidad de una obra de pensamiento que parte de presupuestos epistémicos otros, consideramos de gran valor el estudio y la difusión de las perspectivas de los pensadores insulares. En particular en lo referido al tema del color de la piel, de las “razas”, y el racismo como política sostenido sobre tales concepciones dominantes. En los estudios realizados sobre la obra escrita, publicada de pensadores insulares de Nuestra América, de la mano de autores como R. Fernández Retamar, Elsa Goveia, G. Pierre Charles, Suzy Castor, de otros más recientes como Sylvia Wynter, C. Rojas Osorio, P. San Miguel, P. Guadarrama, E. Torres Cuevas, R. Lewis, Lewis R. Gordon, A. Bogues, B. Meeks, etc., hay un esfuerzo sostenido, no obstante, la visibilización y el debate en torno a los presupuestos en los cuales se sostiene la crítica sobre un tema esencial como el de “la raza”, en autores como Antenor Firmin, A. Cesaire, C. L. R. James, Frantz Fanon, Fernando Ortiz, provenientes de diferentes miras “disciplinares” y desde perspectivas mucho más amplias, merecen dar continuidad al trabajo teórico realizado por jóvenes investigadores de diferentes centros académicos de la región insular y de toda la América latina, en instituciones cubanas, dominicanas, antillanas, como la UNAM en México, la UnB en Brasilia, Chile, etc. La historia de las islas, primer escenario del choque del “conquistador” con ese denominado “Nuevo Mundo”, está marcada por el genocidio, el afán por el oro y luego el azúcar, el sistema de flotas, la piratería; por la trata y la esclavitud africana, el sistema de la plantación agrícola, el estímulo a migraciones asiáticas e hindúes con contratos precarios, la extorsión y el abandono, el dominio hegemónico colonial dejó una herencia social, lingüística y epistémica, una cultura otra presente hoy día, que requiere de sus propios modos de estudio, de sus propios presupuestos de análisis y recursos epistémicos. Ha sido tradición leer el pasado, contar la historia como apéndice, dependiente y sujeta a perspectivas teóricas moderno-ilustradas que encubren los móviles reales, la descripción de un pasado que merece ser vuelto a contar, desde sí, para construir y actuar, para sustentar y dar legitimidad a proyectos nacionales y regionales. Como resultado de la dominación colonial se deshilachó el minúsculo espacio físico, se separó en regiones distantes y extrañas, se hundió su memoria en el mar y se arrastraron a sus posesiones a esclavos negros para cosificarles su humanidad. La imposición del poder colonial provocó desestrucuración y enajenación del nuevo mundo humano que se fraguaba. El rejuego permanente de la geopolítica, la dependencia, la revolución radical, el problema del sujeto de piel “Negra”, las religiones trasplantadas, la condición insular, la existencia ontológica de una nueva realidad concreta (la criolla) y los desvelos por la integración antillana o la creación de una Federación, han sido constantes de la preocupación intelectual y del pensamiento que se propone una aprehensión ubicada, situada en coordenadas específicas, que permita encontrar mecanismos y herramientas teóricas, conceptos, con los cuales aprehender esta realidad.Las formas críticas y emancipadoras de pensamiento, descolonizadoras en esencia, rompen con las nociones impuestas, con las lecturas fabricadas y atentan contra las cadenas que aprisionan y aplastan la libertad y la dignidad humana bajo la ergástula colonial y neocolonial. En conformidad con Franz Hinkelammert, ellas son críticas en tanto identifican, escudriñan y denuncian la existencia de la dependencia y apuntan a “la emancipación humana” en todos los sentidos. Es pensamiento crítico porque se compromete con la liberación y el cambio de la realidad social establecida por la dominación hegemónica.[1].Por supuesto, no todo el pensamiento dado en la región, institucionalizado, ubicado en las jóvenes academias, podría considerarse como crítico, ni tampoco decolonizador. Permanecen expresiones, advertidas o no, que asumen o justifican los vetustos mecanismos de la tradición occidental y de la dominación colonial, la cual no solo es física, económica, sino también ideológica, simbólica, “teórica” o epistemológica. Los conceptos y las perspectivas surgidas de la lectura crítica generalmente son irreconocidos por la ciencia, el pensamiento y la filosofía occidental. La trata y la esclavitud negra –sucesos que no podrían ser más abominados como desagraviados–, nunca fueron objeto de atención, ni tampoco visibilizados por el pensamiento europeo y sus facsímiles insulares, dándose –como señalaran Fernando Ortiz, Eric Williams o Lloyd Best– a espaldas de la iglesia y la filosofía occidental. El material histórico, humano, social de la nueva experiencia fue silenciado y estuvo ausente de la representación sometedora.En este caso, el énfasis en el tema racial reponde a la necesidad de hacer visible como desde esta realidad que enfrenta, hereda la perspectiva colonial, hegemónica, los presupuestos de una actitud, ha encontrado perspectivas que van desde la descripción y el dato sobre el suceso, como la reflexión sobre los esquemas teóricos, los conceptos que permitan aprehender estas realidades. Es el caso de los estudios sobre la mulatéz, la transculturación, el mestizaje, el color cubano, la negritud, el negrismo, dados tanto en la poesía, la narrativa, como en la distinción de modelos interpretativos, en críticas sustentadas a los esquemas de pensamiento europeo.Las sublevaciones del Indio Hatuey, Guamá, la defensa de el Padre Las Casas, la revolución antiesclavista y anticolonial haitiana, como el enfrentamiento teórico sustentado de Antenor Firmin al racismo científico del siglo XIX, las posiciones de José Martí y los valores sostenidos por la guerra de independencia cubana, hasta el estudio de Fernando Ortiz sobre la engañifa de las “razas”, o las herramientas teóricas y prácticas negadoras de epistemes agotadas en nuestros espacios por Ortiz, Césaire, Fanon, James, Williams, permiten reconocer datos que han comenzado a ser estudiados por investigadores, jóvenes maestrantes y doctorantes de la academias nuestroamericana. En tal sentido, las expresiones teóricas en torno a las razas en el Caribe merecen ser distinguidas, recuperadas, estudiadas en sus implicaciones reflexivas, como parte de la labor crítica que estimula el Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales.  Los participantes principales del grupo serán estudiantes de doctorado, profesores, investigadores y estudiantes del seminario virtual ofrecido en 2015 y 2016 mediante la plataforma virtual de CLACSO sobre el pensamiento crítico caribeño. El desempeño del presente grupo de trabajo responde a la necesidad de estudio de formas propias de conocimiento y tributará a la visibilización y estudio, a la recuperación y difusión de la obra de pensamiento insular, referido al tema central de la obra reflexiva caribeña. La raza, el color de la piel. [F. Hinkelammert.“Pensamiento crítico y crítica de la razón mítica”. En:Theologica Xaveriana.  Vol. 57 No. 163; pp. 399-412, 2007. Bogotá.]

La recuperación y el estudio de la obra de pensamiento crítico insular ha comenzado a despertar el interés entre estudiosos del continente en los últimos tiempos, motivado tanto por el cuestionamiento crítico a los fundamentos mismos del saber y a la episteme tradicional occidental dominante, como por el desarrollo socioeconómico injusto y desigual que pone a los pueblos del Sur en condiciones de vulnerabilidad, movilidad social y sujeción a las condiciones de producción globalizada, ligado al desarrollo tecnológico, de las comunicaciones y el acceso a un flujo mayor de información. La esencia de la dominación colonial con una historia de cinco siglos se hace global, dejando a los sujetos del Sur en condiciones de similitud a mecanismos inaugurados a partir de 1492. Preocupaciones por la colonialidad, el orden social, las razas, la discriminación social, de género y epistémica, el cuestionamiento sobre los presupuestos en los que se ha sostenido el conocimiento y, en consecuencia el poder hegemónico, han hecho visible el acumulado crítico expresado entre los pensadores de las islas de Nuestra América, tanto de horma hispana, inglesa, como francesa u holandesa, justo desde el comienzo del ejercicio de dominación de la perspectiva euroccidental y de apertura del laberinto de la Modernidad con la conquista y colonización de las islas a finales del siglo XV.En tal sentido, temas de curtida historia como el genocidio y el ocultamiento de las raíces indígenas, el ecocidio o devastación del entorno natural, las razas y en particular el problema del negro, del indígena, asiático (hindúes y coolies), la esclavitud, la dependencia e independencia de los mecanismos de dominación hegemónica colonial, la revolución emancipadora total, la experiencia de la plantación agrícola, la crítica a los presupuestos en los que se ha basado la historia narrada y a las ciencias para sostener proyectos nacionales, el problema del lenguaje, la cultura, la religión, vuelven esta vez a la reflexión en medios académicos y de activismo social, transidos de la crítica y la acción práctica desarrollada por pensadores caribeños. En la construcción de la historia y la fundamentación del saber nuestroamericano se hace valer la experiencia caribeña y la lectura situada dada por su intelectualidad. Desde las manifestaciones tempranas de rebeldía indígena en La Española frente al conquistador, la actuación del Cacique Hatuey, luego de Guamá, seguidas del discurso escrito por el Padre Bartolomé de las Casas en su severa crítica a la crueldad de la conquista, el pensamiento insular ha desafiado las condiciones impuestas por el poder imperial europeo. Si bien el dominio colonial es garantizado por instituciones y normas, por las costumbres y las representaciones, los conceptos y la filosofía importada, por la lengua, la religión y las ideas dominantes en función del poder, surgieron formas de pensamiento que quebrantaron el señorío de las nociones metropolitanas, distinguibles a partir del siglo XIX. Sobre todo a finales del siglo XIX y durante el XX, en las islas conectadas con la tradición cultural y lingüística hispana, francófona, anglófona y holandesa, se sucedieron pensadores, de la gigantez de José Martí, Eugenio M. de Hostos, Ramón Emeterio Betances, Enrique J. Varona, Fernando Ortiz, Nicolás Guillén, Juan Marinello, Zaira Rodríguez Ugido, Lydia Cabrera, Jean Price-Mars, Jacques Roumain, Juan Bosch, Marcus Garvey, C.L.R. James, Eric Williams, Aimé Césaire, Suzanne Roussy, Frantz Fanon, Édouard Glissant, Walter Rodney, René Depestre, Norman Girvan, Sylvia Wynter, Edwidge Danticat, Roberto Fernández Retamar, Michel-Rolph Trouillot, por solo referir—tal vez—a voces críticas emblemáticas del Caribe. Todos han buscado, desde diferentes perspectivas, los modos de conocer y enfrentar las nociones dominantes en diferentes ámbitos, de gran relevancia teórica. El estudio de las expresiones críticas, y muy en particular sobre el así denominado tema de las razas, o línea del color, permitirá analizar la riqueza de ideas y conceptos expresados en su tiempo histórico, argumentar el acervo, justamente para el diseño conciente de un futuro inmediato que continúa desafiando mecanismos de poder imperial y de un sistema económico global que pone en riesgos el ecosistema insular y la existencia de la especie humana.En el desempeño del trabajo del grupo se profundizará en el tema racial y la confluencia desigual de europeos, africanos y asiáticos en la región, lo cual ha generado posiciones críticas ejemplares, ligado a problemas medulares como las revoluciones (dadas en formas paradigmáticas para el mundo occidental en Haití, Cuba y Granada); la necesidad de invertir o cuestionar el discurso de la historia; los modelos de desarrollo económico y político; los daños ambientales; el problema de la dependencia-independencia-integración en condiciones de desestructuración económico-social e intercambio desigual para estados nacionales de pequeña dimensión física; así como la cuestión de la insularidad, el lenguaje y la religión. Se tratarán cuestiones del debate epistémico, sobre los conceptos del discurso caribeño y la necesidad de enraizamiento o caribeñización del pensamiento como condición o presupuesto del saber, demandadas por transformaciones inmediatas en el espacio insular.

Sin dudas, a partir de la realidad cultural, antropológica, etnográfica y la vigencia de nociones excluyentes, subordinadoras, racistas, provenientes de la condición de la colonialidad, se enfatizará en cómo la intelectualidad insular, los políticos y artistas de la región han abordado el problema racial para distinguir ese otro mundo, esa otra realidad u ontología, epistemología, axiología, estética, frecuente en las referencias a la región, sobre todo en términos de raza, racismo, afrodescendencia, presencia europea blanca hegemónica, migraciones, diásporas, etc., que requieren de la necesidad de ahondar en estudios que expliciten la profundidad de la capacidad crítica intelectual insular. Césaire y Fanon refirieron una realidad otra, Ortiz buscó herramientas teóricas para aprehender otra cultura, Carpentier, Cesaire, James, Guillén, Roumain le narraron, Firmin, Martí, Williams, Trouillot la estudiaron, mientras todos desde el compromiso y la militancia han generado una gama amplia de perspectivas. Junto a ello se encuentran las peculiaridades de la  realidad política, económica, social, cultural, antropológica, estética, epistemológica, que han propiciado la trasgresión, el indisciplinamiento y el cuestionamiento por parte de los pensadores del área, en tanto constituyen expresiones tempranas de un pensamiento de-colonial, crítico y emancipador.De este modo será resultado del trabajo, el desarrollo “a contracorriente” en torno a las “razas” de posiciones y rupturas teóricas, búsqueda de presupuestos epistémicos otros, de historias intelectuales, historia de pensamiento y de la filosofía en el Caribe insular, como premisas de análisis sobre la actualidad y futuro de la región, la cual como parte de Nuestra América, está urgida de revelar su riqueza intelectual que avale proyecciones ulteriores.