Las EPISTEMOLOGÍAS DEL SUR como expresión de luchas epistemológicas y ontológicas reflejan los debates que componen un conjunto de textos de varios de los autora/es que son miembros de GT Epistemologías del Sur (2016-2019) que han estado participando durante varios años en uno de los espacios de aprendizaje y formación virtual coorganizado por el Centro de Estudios Sociales de la Universidad de Coimbra (CES) y el Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (CLACSO), titulado Justicia entre conocimientos: epistemologías del sur y conocimiento nacido de la lucha.  Específicamente, este volumen coordinado por Maria Paula Meneses y Karina Bidaseca fue el resultado del Grupo de Trabajo de Estudio Epistemológico CLACSO (2018).  El libro llama la atención sobre la inmensa experiencia del conocimiento realizado y probado en las luchas, en un espacio tan amplio que es el Sur global. La raíz de este desafío son las preocupaciones de Boaventura de Sousa Santos, quien, en línea con muchos otros intelectuales se encuentran preocupados por el creciente agotamiento del modelo analítico racional moderno, y así propuso el desafío de ir al sur y trabajar con el sur (1995: 508).  

El pensamiento hegemónico de la ciencia moderna es responsable de una tradición de dominación política y cultural que sometió a la diversidad del conocimiento en el mundo, el sentido de la vida, las prácticas sociales, los cuerpos e identidades, desde una perspectiva colonial, patriarcal y eurocéntrica que prosigue aún hoy en día en un mundo completamente racista y conservador, con características neo fascistas que amenazan contra esa diversidad. Si bien reconoce las experiencias que dan testimonio de la enorme diversidad histórica del mundo, Europa no puede reflexionar de manera productiva y constructiva sobre esta diversidad, utilizándola para encontrar soluciones para su problemas propios La raíz de esta incapacidad es la persistencia de prejuicios coloniales profundamente arraigados en la esfera epistemológica, que se encuentra más allá del final de muchas situaciones del colonialismo histórico. Son estos prejuicios los que comprometen la búsqueda de soluciones a las crisis actuales (políticas, culturales, económicas, financieras, de derechos humanos, etc.), inspiradas en soluciones desarrolladas en otros contextos.

Así, “Este Sur revela un amplio pluriverso de conocimiento, siendo una metáfora de encuentros, confrontaciones y polinización del conocimiento. En un momento caracterizado por preguntas fuertes y respuestas débiles, el encuentro con la diversidad sureña plantea múltiples preguntas que los textos en este volumen buscan responder: ¿por qué en los últimos siglos la epistemología dominante ha eliminado el contexto cultural y político de la reflexión epistemológica, de producción y reproducción de conocimiento? ¿Es la diversidad de la ciencia el resultado del pluralismo epistemológico? ¿O la razón de esta diversidad tiene orígenes ontológicos, una diversidad resultante de la heterogeneidad del mundo? ¿Cómo reconocer otras epistemologías y generar diálogos entre ellas? ¿Cuál es el papel de las universidades públicas en la producción de conocimiento comprometido con la transformación social? ”(p. 5).

Desde los estudios subalternos, "provincializar el mundo" como subraya Dipesh Chakrabarty (2000), significa el desmantelamiento, deconstrucción y descolonización de las epistemologías del norte. Asumiendo así la investigación y la producción de conocimiento como procesos éticos y políticos, comprometidos con la lucha, la investigación en sí misma tiene que hacerse de una manera diferente con las personas en lugar de las personas en un desafío abierto a la investigación extractiva (Santos, 2018). La investigación realizada con el sur y desde el sur requiere inflexiones políticas y epistémicas importante: los problemas iniciales se basan en el diálogo, prioridades organizadas de acuerdo con los intereses y prioridades de la Sur, y los problemas definidos de tal manera que los sujetos del Sur participan como agentes y no como objetos produciendo saberes en las luchas.

Ya sea a través del activismo, del trabajo académico, movimientos feministas y estudios de género han ampliado un nuevo espacio para el debate que abarca diversas áreas, desde la historia hasta la filosofía, desde el derecho a diversas áreas de la ciencia, como medicina, biología, etc. En el camino hubo varios desafíos, como un ejemplo de la complejidad involucrada en el conocimiento generado por las luchas sociales y la dificultad de traducirlas para ampliar la diversidad del conocimiento, evitando caer en reducciones y representaciones ambiguas. Una apuesta profunda de renovación democrática a diferentes niveles buscar otra sensación de ser y saber, es decir, un desafío responsable ontológico y epistemológico.

Vivimos tiempos turbulentos y complejos. El legado de la ideología colonial, estrechamente asociado con la dominación capitalista y patriarcal, es tan pesado que en los espacios del sur los subordinados oprimidos no tienen derecho a expresarse, expresar sus conocimientos y hablar de sus realidades y experiencias. O si lo hacen, este conocimiento permanece como referentes locales, dotados de un valor particular, útil solo para el contexto que lo produce. Como consecuencia de la represión y la marginación del conocimiento que no sea la racionalidad científica, se genera "ignorancia autorizada" (Spivak, 1985: 6), posible solo en un contexto social donde aquellos que tienen el privilegio de beneficiarse de una visión hegemónica del mundo protege estos privilegios y las estructuras de conocimiento y poder que los sancionan al rechazar y descalificar otras cosmovisiones (o epistemes). Estos ataques se producen de forma individual o institucional, pasiva o activa. Si en el caso pasivo hay una negativa a reconocer, aprender y conocer los epistemas marginados, en el segundo hay una negación activa en el conocimiento de estos estudios. Desafiando estas posiciones epistémicas y políticas, las epistemologías del Sur se basan en el principio de una ecología de los conocimientos y, por lo tanto, no otorgan privilegios epistemológicos a ninguna forma de conocimiento. Se trata de generar las condiciones esenciales para superar la hegemonía epistemológica del Norte global. Para este fin, es imperativo ir al sur y aprender del sur, no del sur imperial (que reproduce en el sur la lógica del norte tomada como universal), sino del sur anti-imperial, una metáfora del sufrimiento humano sistemático e injusto causado por el capitalismo global. y la resistencia contra él (Santos, 2014: 42). En este contexto, es esencial caracterizar las exclusiones abisales en sus múltiples metamorfosis, para identificar y mejorar las epistemologías del Sur.

Las Epistemologías del Sur, plantedas por Boaventura de Sousa Santos, proponen la expansión de la imaginación política más allá del agotamiento intelectual y político del Norte global. Este agotamiento se traduce en la incapacidad de enfrentar los desafíos de este siglo, y en las amenazas a la democracia, derecho, a la dignidad humana. El Sur es una metáfora del sufrimiento humano causado por las grandes formas de opresión – el capitalismo, el colonialismo y el patriarcado – y las varias formas de lucha y resistencia a esas formas de opresión. En este sentido las Epistemologías del Sur intentan amplíar las posibilidades de repensar el mundo a partir de saberes y prácticas del Sur Global, desafiando los intentos de epistemicídio,  o subalternización epistémica. En este escenario, aportan instrumentos teóricos y metodológicos que permiten desarrollar un diagnóstico crítico del presente que tiene como su elemento constitutivo la posibilidad de reconstruir, formular y legitimar alternativas para una sociedad más justa y libre.

Este GT tenía, en el momento en que se propuso a CLACSO hace 3 años, dos objetivos centrales:

a)   constituir un grupo flexible, que incluye colegas que, con base en sus reflexiones teóricas y prácticas de trabajo en y con los movimientos sociales, buscan dar coherencia a una propuesta analítica para la caracterización y comprensión del Sur global;

b) En este grupo se trataba de identificar temas y grupos reflexivos que hayan estado menos presentes en las reflexiones sobre el Sur, sobre todo superando las reflexiones continentales (América Latina / África / Asia), para producir otra lectura geopolítica, epistémica y ontológica del mundo contemporáneo.

El curso en línea sobre epistemologías del sur, junto con publicaciones, círculos de conversación y reuniones periódicas (cuyo curso tuvo lugar en Buenos Aires durante la VIII Conferencia de CLACSO en 2018) mostró que se cumplieron los objetivos.

Ya sea por el interés de los estudiantes en el curso de Epistemologías del Sur, o las respuestas a adherirse a la reconstitución de este Grupo de Trabajo, el interés en pensar y re-existir del Sur global como una alternativa al monocultivo colonial-capitalista y heteropatriarcal es obvio. Sobre la base de este interés, avanzamos con una propuesta para un GT más amplio y consolidado, integrando colegas de diversas áreas geográficas y temáticas, cumpliendo el desafío de CLACSO de expandir la cooperación Sur-Sur, basado en luchas, experiencias y contextos específicos. 

La importancia de las reflexiones y prácticas epistémicas y políticas de este GT se reflejó, como mencionamos, en una publicación conjunta coordinada por Karina Bidaeca y Maria Paula Meneses, que tuvo un gran éxito entre el público.

Ahora es importante avanzar con el debate cada vez más profundo sobre las condiciones de descolonización, decodificación y cambio radical del  patriarcado que marcan nuestras luchas, que aún gobiernan muchas de nuestras sociedades. La descolonización, como proceso de profundización democrática, requiere, como subraya Boaventura de Sousa Santos el derecho a ser iguales cuando nuestra diferencia nos hace inferiores; y el derecho a ser diferentes cuando nuestra igualdad nos tergiversa. De ahí la necesidad de una igualdad que reconozca las diferencias y una diferencia que no produzca, alimente o reproduzca desigualdades. Es decir, desde el derecho a la diversidad de saberes, contextualmente legitimados, en plural, hecho por los sujetos con voz, una condición fundamental para conocer el Sur global desde el Sur global. Conocer desde el Sur y con el Sur es aprender desde otras experiencias, aprender a escuchar en profundidad otras voces, es reaprender la importancia de la arte, de la música, del afecto, del cuidado. Re-educarnos va a estar en el centro del reto del presente GT.

El GT se estructurará en torno a estos ejes fundamentales de las Epistemologías del Sur vinculados a estas premisas de trabajo:

1.     Que la interpretación del mundo supera la interpretación eurocéntrica del mismo;

2.     Que no es posible que haya justicia social global sin justicia cognitiva global;

3.     Que saberes emancipadores son producidos desde las experiencias de los sujetos del mundo, e no desde la experimentación sobre objetos;

4.     Que las transformaciones emancipadoras producidas en el mundo no se pueden ceñir a gramáticas y guiones desarrollados por la teoría crítica centrada en el Norte global; por el contrario, las Epistemologías del Sur reivindican una diversidad que es posible (re)conocer y valorar.

 Asimismo, proponemos la articulación de nuestro trabajo con otros GT como Afrodescendencias y propuestas contra-hegemónicas, a quien nos une la posibilidad de pensar la “raza” y el racismo, los conceptos de “negritud” (Fanon) y de procesos de pensamiento situada propio en el Caribe y las Antillas, para vincularlo a la obra de Frantz Fanon y de Aimé Césaire, como de pensadores africanos como Valentin Mudimbe quien concibe la colonialidad de saber en términos de lo que llama la “biblioteca colonial”. Descolonizar las universidades se vuelve un gesto performático clave en nuestros desafíos como grupo.

Este nuevo período estará abocado a la consolidación de la promoción de diálogos interdisciplinares Sur-Sur que busca registrar e interpretar las resistencias al colonialismo, al capitalismo y al patriarcado en nuestras sociedades y porponer políticas contra-hegemónicas. Teniendo como horizonte estudiar el Sur Global en toda su diversidad, un Sur que metafóricamente expresa un amplio campo de innovación económica, social, cultural y política de creciente diversidad, en el cual los diálogos entre saberes traducen las condiciones de la pluriversalidad.