América latina y el mundo se encuentran conmovidos por los impactos, por lo general no reconocidos y humanamente despiadados, de los procesos de transformación que acompañan a la globalización.  Diversos autores se refieren a la incertidumbre, a la presencia de múltiples crisis: económica, social, política, ecológica, de migraciones, climática planetaria. Es verdad que existen estas crisis, que impactan de manera diferenciada y con distinta profundidad a los países y regiones. La Era moderna Antropoceno se encuentra en sus límites de saturación estructural. La vida social humana, presionada y modulada colectivamente hacia el individualismo destructivo de la equidad participativa en el   mercado y la sustentabilidad de los socio-ecosistemas, sobrepasados en sus capacidades de servicios de sustento del planeta, muestran claramente señales de agotamiento con síntomas de colapso global. Eventos extremos, cada vez más frecuentes, intensos y desastrosos, que ocurren en diferentes puntos del planeta, testimonian esta realidad. Las crisis producen graves problemas de estabilidad política y social de países, amenazando la convivencia, las instituciones, los valores y la vida democrática.    

La globalización se manifiesta en diversas formas de intervención geopolítica externa en los territorios nacionales y regionales, cualitativamente muy diferentes y, en cierta forma, con alienaciones superiores a las intervenciones de las colonizaciones e imperios del pasado. Los países que construyeron con enormes dificultades y conflictos el Estado-nación con niveles de democracia -como es el caso de América Latina-, en la actualidad, luego de la intervención neoliberal, se presentan, institucionalmente, bastante debilitados y disminuidos para enfrentar los nuevos problemas y desafíos. El neoliberalismo ha debilitado profundamente las instituciones públicas – con orientaciones hacia el Estado de Bienestar- construidas en el siglo XX, las que en sentido democrático han contribuido a avanzar en la instalación de derechos ciudadanos (relacionados con la educación y salud públicas, trabajo, vivienda, infraestructura pública), derechos sociales y políticos.  

En clave simultánea, el neocolonialismo vuelve a colocar en el centro la visión eurocéntrica de los procesos sociales e históricos, como si se tratase del único modo posible de interpretar- vivir el mundo. Las narrativas alternativas, que habían empezado a emerger en el sur global retroalimentando múltiples movimientos de resistencia, vuelven a decrecer, contrarrestadas por el ritmo que imprimen los procesos de apropiación de sentido de los medios de comunicación y los espacios de producción de conocimiento hegemónicos. 

Las reacciones de sectores que se sienten “amenazados” por los diversos procesos de exclusión, acentúan estos estrechamientos de los márgenes para la diversidad y, por lo tanto, acotan los instersticios para la emancipación que emergían vitales en coyunturas recientes 

Los procesos de globalización, sin contrapoder institucional nacional/regional, dejan a las sociedades desvalidas, impotentes, frente al poder expansionista del gran capital estatal y privado que se disputan los recursos escasos – suelos productivos (alimentos), agua (múltiples usos y derechos), biodiversidad (base de la sustentabilidad del planeta), nuevos minerales (litio, tierras raras, etc.), sol (energía), viento (energía), mareas (energía), nuevos planetas (nuevos recursos), inteligencia artificial (nueva industria trans-poshumana). La relación asimétrica actualmente existente entre lo global y regional/local, consecuencia precisamente de estas intervenciones, amenaza con destruir o desplazar las buenas practicas sociales, ecológicas, de género, productivas, humanas y políticas que las luchas sociales y las buenas relaciones con la naturaleza de las comunidades indígenas, agrícolas tradicionales, artesanales y tejidos comunitarios/vecinales, así como las escuelas de vocación públicas (orientadas al verdadero desarrollo de las potencialidades de la infancia y los jóvenes), han logrado a través de la historia de las sociedades modernas. Los procesos de descolonización en general se ven amenazados en esta nueva fase del capital. 

Pero la globalización no opera sola contra la totalidad de toda la sociedad, sino que tiene sus aliados internos, aquellos directamente beneficiados, especialmente el gran capital multinacional. Su sed de acumulación de ganancias es infinita, por eso despojan comunidades, incrementan el extractivismo y el rentismo, criminalizan la protesta social. Estos sectores propician, -en concertación con las políticas de extrema derecha populista-,  un retroceso en muchos de los derechos adquiridos durante el período del Estado Benefactor. A ellos se unen iglesias pentecostales o evangélicas, cuya teología de la “prosperidad” contribuye, junto con el neoliberalismo, a   romper los lazos solidarios e impulsa la ilusión de los logros individuales, y plantea una agenda pública de retroceso en derechos de las mujeres y de grupos sexuales diversos.

Lo que significa además del retroceso en derechos,  nuevas formas de comportamiento social sustentado en falsas premisas de “liberación y logro”,  teniendo como resultado, sociedades dañadas y enfermas por el malestar social que estas ilusiones generan.   

Como planteábamos en la presentación de 201,:los procesos sociales que están viviendo los países de América Latina en esta segunda década del siglo XX implican procesos de reconfiguración de un nuevo escenario político en la región enmarcado en la crisis global del capitalismo, en la presión desestabilizadora de Estados Unidos y en la ofensiva neo conservadora, que implican un retroceso de las conquistas sociales que tuvieron lugar en el contexto de los gobiernos progresistas surgidos por medio de elecciones democráticas en la década anterior. En el contexto mundial, esta crisis se manifiesta en los ámbitos político, económico-financiero, ambiental, derechos humanos, científico, entre otros, y en el fortalecimiento de la hegemonía neoliberal. Procesos crecientes de marginación social y económica, concentración de la riqueza y precarización del trabajo (en el sentido de Castel y Dörre, 2009), crisis migratoria, intolerancia étnica y de género, entre otros, han llevado no sólo al desmantelamiento de derechos ciudadanos sino también al fortalecimiento de grupos y partidos políticos de derecha e incluso de ultra derecha, xenófobos y nacionalistas, en Europa y Estados Unidos.

Para defender las prácticas históricas con sentido emancipatorio y transformador, resulta imprescindible resignificarlas y revalorarlas en los nuevos contextos. Estas prácticas han sido negadas y consideradas inviables, no “rentables”, por la estrategia neoliberal/ colonizadora que tanto daño ha ocasionado al avance progresivo del proceso de autocomprensión subjetiva ciudadana de la sociedad moderna. En verdad, estas prácticas históricas pueden constituir la base de una redefinición y profundización de la democracia en nuestros tiempos, en la medida que se recontextualicen; que se transformen en fuerza renovada – con el apoyo de la ciencia y la tecnología-, de contención y construcción de nuevo orden socio-cultural, ecológico, plural y democrático, en la medida que respondan con conciencia a los nuevos desafíos del posdesarrollo que podría reemplazar al mercado capitalista en crisis y apuntar al Buen Vivir. 

Las prácticas regionales o locales, aisladas, solitarias, separadas del globo y de otras experiencias similares internacionales, no tendrán efecto alguno y corren el peligro de ser devastadas por la fuerza de la corriente globalizadora del capital. Aisladas, desconectadas y frustradas, sólo sirven de alimento “natural” para las tendencias neoconservadoras de ultraderecha en marcha en el mundo, como sucede en diversos países, incluidos los más desarrollados.  

Las prácticas emancipatorias han producido conocimientos, relaciones sociales, cultura, vida familiar y local, confianzas y modalidades diversas de colaboración para enfrentar y solucionar problemas y desafíos, como desastres naturales, pobreza y crisis alimentarias. Han producido mundo y vida social, con algún nivel de calidad y tolerancia. Sin duda, han sido sistemas imperfectos que, por lo mismo, para su revalidación requieren de nuevos inputs desde la ciencia, la tecnología, y desde la interrelación humana emancipatoria, acorde además con los desafíos del nuevo siglo y, en especial, de la necesidad de adaptarnos con urgencia y creatividad a los desafíos del cambio climático. 

La nueva democracia deberá llevar el sello político desjerarquizado y desburocratizado de lo intercomunicativo relacional y colaborativo. La democracia que nuestros países requieren ya no será aquella que traslada o traspasa la soberanía del ciudadano elector a estructuras de poder que terminan alejándose de la ciudadanía de sus problemas y anhelos insatisfechos. Las nuevas realidades complejas que enfrentan las sociedades modernas, exigen de una redefinición y profundización de la democracia, en el sentido de transitar hacia una forma de gobernanza relacional de actores, instituciones y sujetos diversos, que buscan y quieren incidir en las decisiones fundamentales que conciernen a su propia existencia.

Esta propuesta es continuación y avance del GT Pensamiento crítico y prácticas emancipatorias, de modo que esta presentación, se articula con la anterior propuesta y las actividades constituyen un avance respecto del trabajo realizado.

El abordaje de los complejos procesos que mencionamos en el punto anterior, requiere una perspectiva de análisis multidimensional, interdisciplinaria y de interconocimientos (De Sousa, 2010; Rojas, 2016), que incluya aspectos relevantes como los educativos, ambientales, políticos, económicos, de género y multiculturales. Partimos del hecho de reconocer que ?la vida social es un fenómeno multidimensional, cuyas interpenetraciones y dialécticas concretas deben ser analizadas de acuerdo con cada proceso en particular, aun si se adopta una perspectiva amplia en términos espacio temporales (Domingues, 2009).

Este enfoque requiere de nueva praxis a los investigadores sociales, fundamentada en una perspectiva que rescata, valora y reconoce la pertinencia y el vínculo social del conocimiento, en el marco de una renovada comprensión social de la producción de ciencia y tecnología. Entre los elementos que permiten caracterizar a este modelo de investigación, se destacan el empleo de metodologías plurales y grupales, la dialogicidad con la inclusión de la perspectiva del otro y la interpretación colaborativa o coproducción investigativa, así como la resignificación del conocimiento producido a partir de un análisis participativo y comparativo en contextos culturales y sociales en los que se desarrolla la vida de los actores sociales investigados.

Cuando se habla de innovar el pensamiento social crítico, se llega necesariamente al cuestionamiento de las bases epistemológicas tradicionales que lo sustentan. En razón de ello, será necesario elaborar una narrativa de la Epistemología del Sur (De Sousa, 2009), en la que nos situamos. Plantear, entonces, el contenido de las ecologías de los saberes, de las temporalidades, de los reconocimientos, de las trans-escalas, de la productividad, de manera que sean reconocibles por el pensamiento crítico las sociologías de las ausencias y de las emergencias. Pensar la originalidad desde el sur, requiere plantear la crítica holista, abarcante, a la modernidad- colonialidad del poder (Quijano, 2000, 2012; Mignolo, 2001; Walsh, 2004), su cuestionamiento del modelo anglo-euro-céntrico, de las categorías de racismo, discriminación y patriarcado que reproducen la desigualdad, el neocolonialismo y la exclusión social. Ello desemboca en el pensamiento liberador, como lo propone Dussel (2000) en su crítica a la modernidad neoliberal, con su concepto de transmodernidad, en el que la filosofía y la política están orientadas a la liberación de las ataduras neocoloniales mediante una praxis que integra la ética y el principio de alteridad en el derecho y el reconocimiento de la diferencia desde la interculturalidad.

Asimismo, para construir la gobernanza relacional de la que hablábamos en el Item anterior, las ciencias sociales necesitan de nuevas metodologías de investigación que dejen atrás las relaciones instrumentales sujeto/objeto, e implementen, por el contrario, acercamientos metodológicos donde el “objeto” de estudio sea sujeto epistémico. Esto requiere una innovación metodológica, un acercamiento dialógico que recupere la experiencia vivida y el saber de sentido común, resignificando su  lugar como sujeto creativo, capaz de transformar su condición de subalternidad. En este sentido, uno de los aportes fundamentales del GT es abrir nuevos horizontes paradigmáticos desde la mirada de los sujetos sociales en el contexto de la cotidianeidad, interpelando las formas tradicionales del conocimiento y generando un espacio para la re construcción del saber a partir del reconocimiento de las voces de los ausentes en el devenir de la historia. 

Se trata de un gran desafío en el campo de las ciencias sociales y desde la Sociología Reflexiva: cómo ir reconstruyendo nuevas metodologías desde una mirada dialógica, participativa, colaborativa, multidimensional abriendo nuevos horizontes en la producción del saber. 

Se empodera la significancia teórica y metodológica del concepto de Vida Cotidiana como espacio de construcción de saberes, de intervención y transformación social.  

Se deben generar procesos metodológicos que apunten a la deconstrucción de representaciones sociales hegemónicas ancladas a sistemas inequitativos que responden al beneficio perverso de la economía neoliberal, reconstruyendo y asumiendo prácticas emancipatorias que le devuelvan al sujeto, el sentido de libertad y bienestar social en su contexto y territorio no solo objetivo, sino también subjetivo

Así los significados de la democracia –como poder saber de pueblos soberanos- refieren al ejercicio político de las instituciones representativas como al propio dominio y construcción de saber colectivo emancipatorio. He aquí que los desafíos ameritan  una radicalización de la democracia a la vez que la democratización del conocimiento conducente por un saber dialógico. Cabe interrogarse, si acaso puede sustentarse la equidad y sostenibilidad socio-eco-sistémica sin considerar sus componentes esenciales de distribución de poder y del saber. Las prácticas emancipatorias del pasado como las de movimientos sociales progresistas del presente, contienen narrativas, lógicas y cosmovisiones que deben recuperarse en dicha democratización, para impulsar un pasaje de lenguajes a interlenguajes, con una dialéctica de diálogo permanente con la producción científico tecnológica, se trate de su visiones sobre el orden social como del físico ambiental.   

La investigación co productiva de prácticas y experiencias internacionales comparadas, puede contribuir a proteger nuestros recursos naturales y humanos cada vez más expoliados, depredados y disminuidos, a agregar valor a las mismas y mejorar la calidad de vida y proteger la biosfera, nuestro hogar altamente sensible, compartido con otras especies vivas. 

La exigencia en estos planos,  requiere de soluciones fundamentadas en la experiencia empírica,  que además formule nuevas formas de generar conocimiento, teniendo en cuenta los diversos contextos situados, la experiencia vivida y la acumulación de saberes generados desde la interacción social.  

Desde la perspectiva multidisciplinar y multidimensional, trabajaremos en conjunto con movimientos sociales que llevan a cabo luchas emancipatorias desde tres ejes: 1) Prácticas de descolonización y emancipaciones teórico-políticas: indisciplinariedades y emancipaciones con la tierra, pueblos y territorios de vida, coordinado por Patricia Botero; 2) Género(s) y Diversidad(es), coordinado por Beatriz Schmukler, Ruth Sosa y Gerardo Larreta y 3) Productores, Métodos y Movimientos al intelecto social, coordinado por Alberto L. Bialakowsky, Ana Cárdenas Toma?ič, Félix Raúl España Cuellar y Luz Montolongo.

Desde el primer eje focalizaremos en procesos de Investigación desde las acciones colectivas, teorías socioterritoriales en movimiento desde las teorías que emergen de las interpelaciones por las políticas de vida.  Vincularemos, aprenderemos de las propuestas y el lugar no colonizado del relato a partir de las múltiples iniciativas que requieren un trabajo simultáneo, entre estas, palabras emergentes de las luchas tales como: formas de vida alternativas, autonomías cotidianas, re-existencias, crianzas mutuas, comunalidades y tejidos de vida relacionales; luchas ontológicas, teorías socioterritoriales en movimiento y políticas de vida, con el propósito de  aportar a la autocrítica del pensamiento crítico con la tierra y pueblos en movimiento.  Las actividades estarán vinculadas a propuestas que se vienen caminando con otras academias y tejidos de resistencias y re-existencias. 

Desde el eje 2 proponemos profundizar nuestra pedagogía-metodología de formación con miras a contribuir al fortalecimiento de las políticas públicas en materia de transversalización de género y de derechos humanos integrando las múltiples miradas de los/as sujetos/as involucradas en el proceso de investigación-acción-participativa. Asumimos una experiencia pedagógica de capacitación y de investigación-acción-participativa desde el enfoque de una Epistemología Vivencial en el contexto de la vida cotidiana, en la apuesta de una reflexividad crítica destacando la importancia que tienen estos procesos en la transformaciones en las relaciones de género y en el camino hacia la igualdad y en el diseño de estrategias de intervención en la prevención de la violencia de género desde el campo de la Pedagogía Cognitiva-Emocional. Entendemos que la investigación co-constructiva constituye un camino ineludible en la búsqueda de nuevos horizontes desde el campo de la Sociología Reflexiva para una nueva matriz de políticas de Estado. 

Desde el eje 3: Productores, métodos y movimientos al intelecto social, se parte para el análisis de tres enlaces conceptuales relevantes: i) la necesidad de comprender la producción intelectual como producto social, ii) develar su enajenación determinada por la colonialidad del poder saber y, iii) desarrollar una metodología dialógica que contribuya a transformar  tanto los contenidos como la orientación del paradigma científico hegemónico. Se propone así desarrollar e instrumentar la metodología de coproducción investigativa, de co-creación simultánea de conocimientos y de colectivos cognoscitivos emancipatorios. El Eje se focalizará a su vez en tres líneas de indagación y análisis sobre: a) los efectos de las nuevas tecnologías y dinámicas laborales consecuentes en la captura de la producción del saber colectivo en los procesos productivos-reproductivos, b) la emergencia y el desarrollo de movimientos sociales dirigidos a interpelar al intelecto colectivo y la producción científica  dominante,  c) el surgimiento y desarrollo de experiencias productivas y cognoscitivas autogestionarias como modelos intelectuales alternativos.