Para la presente convocatoria, el Grupo de Trabajo “Territorialidades, Cuerpos y Espiritualidades” parte de la experiencia del GT “Subjetivaciones, Ciudadanías Críticas y Transformaciones Sociales” que desarrolló una serie de proyectos  en torno a la formación para la crítica y la construcción de territorialidades de paz. Allí se incorporaron conceptos de gran potencia y se avanzó en desentrañar los escenarios desde donde se construye la paz en nuestras sociedades latinoamericanas y caribeñas, así como la comprensión de los territorios y de las territorialidades que emergen a partir de la desterritorialización y reterritorialización misma de las dinámicas sociales involucradas en la complejidad de los desafíos que debe enfrentar América Latina y el Caribe en un contexto global de mutaciones constantes, de luchas y expresiones de resistencia que constituyen los mundos nuevos que se están fraguando.

El propósito ahora es desplegar el intercambio y el diálogo entre investigadores(as) sociales de la región que permita consolidar la convergencia crítica en la constitución de un nuevo campo de relaciones en torno a la serie conceptual Territorialidades/Cuerpos/Espiritualidades. La preocupación por esta búsqueda es cada vez más intensa en el ámbito del pensamiento crítico del continente, y en el nivel global, por cuanto implica incursionar en nuevos problemas epistemológicos y metodológicos que lleven a los estudios sociales a contar con instrumentos analíticos y edificar una capacidad propositiva frente a problemas planteados por la agudización de la crisis del modo de producción capitalista, por su desastre ecológico, su propensión a la guerra, al despojo y el empobrecimiento de las poblaciones.

Cuestiones como las nuevas tendencias migratorias, el crecimiento exponencial de los refugiados y la declinación de la ciudadanía moderna; el cambio climático producto de la acción antrópica; el diseño y uso de estrategias biopolíticas y necropolíticas cada vez más extremas  y el surgimiento de la Zoé-política, para mencionar algunas de las más significativas, hacen de gran pertinencia e importancia el estudio de  las formas de resistencia que se desarrollan desde los cuerpos y los territorios  y el renovado interés por los modos de reactualización y repotenciación de las espiritualidades vinculadas a una ética social del bien común como dimensión espiritual del cambio social. Es decir, se abre paso el problema de las posibilidades ontológicas, epistemológicas y metodológicas de una aproximación a la cuestión de los nuevos modos de existencia a partir de emergencias territoriales producto de las resistencias y, en conjunción con ellas, el papel de las experimentaciones con el cuerpo que desatan nuevas potencias de ser, así como de la constitución ético-política de la subjetividad en clave de espiritualidad.

Así, los problemas del territorio y las territorialidades emergentes están siendo abordados por los investigadores(as) latinoamericanos y caribeños desde perspectivas como la de los estudios sociales del territorio, en donde se abren paso miradas rizomáticas que fundan su análisis en la capacidad de conexión que tienen experiencias como las de los territorios afro o indígenas y las fuerzas de resistencia para enfrentar las guerras o la expoliación del capital trasnacional en los territorios, dando lugar así a emergencias que dibujan nuevos modos de existencia en ellos (Escobar,2010; Montañez, 2016; Useche, 2016; Vommaro, 2017).  De otra parte, aparece una renovada geografía crítica que asume problemáticas desde relaciones entre la territorialidad, el espacio y el poder; o propone herramientas de representación y gestión del territorio, especialmente alrededor de las nuevas modalidades de cartografía y se plantean una nueva visión del ordenamiento territorial para la vida, como parte de una emergente ecología política (Zaragocín, Moreano y Álvarez, 2018). También otros han trazado la hipótesis de “territorialidades superpuestas” (Agnew y Osiander (2010) que enfatizan en procesos específicos de reterritorialización constituyendo autoridades territoriales al margen o en disputa con la autoridad territorial del Estado Nación. Esto para mencionar solo algunas de los estudios que procuran tomar distancia de la hegemonía euro-céntrica en estos temas, sin renunciar a conceptos muy fuertes provenientes, por ejemplo de la filosofía post estructural (Deleuze, Guattari; 1975), de la reivindicación del trabajo sobre la gubernamentalidad de Michel Foucault (2014), o de los trabajos de Virno (2003) o de Serres (1995).  

Algo concomitante ocurre con la visión crítica latinoamericana y caribeña sobre el problema de los cuerpos y las corporalidades. Los estudios del cuerpo permiten adentrarse en las posibilidades ontológicas, estéticas y políticas de las acciones de resistencia que se producen a partir de la potencia para la afirmación de la vida que se despliega en las multiplicidades de experimentaciones que están implicadas en los devenires que disuelven las identificaciones prefiguradas, horadan los dispositivos de disciplina y anuncian nuevas formas de ser.

Indagar por las líneas de fuga desde donde se expresa la diferencia es una perspectiva que se funda en el pensamiento de Deleuze (2002) y Braidotti (2016) y que ha sido desarrollado por especialistas latinoamericanos que se plantean la pregunta por las subjetivaciones posthumanas (Piedrahita, 2017). También hay aproximaciones al problema desde planos como el cultural y el estético que examinana su interacción con nuevas comprensiones del espacio político en América Latina (Pedraza, 2007). La producción biopolítica del cuerpo es, igualmente, un enfoque asumido con frecuencia en América Latina desde ideas como las de Hardt y  Negri (2000), o Ágamben (2003) y, por supuesto, desde los análisis de Foucault que en Latino América han sido leídos desde distintas escuelas, incluidas las del giro decolonial (Quijano, 2000; Grosfogel, 2006; Castro-Gómez, 2010)   

El mapa de conceptos del GT se cierra con la categoría de espiritualidad. Los investigadores(as)del GT se proponen construir un espacio de indagación que rescate la noción de potencia en Spinoza (2002) que concibe al cuerpo como un campo de relaciones y que se manifiesta en intesidades afectivas en capacidad de conectarse con el deseo. Tal despliegue de fuerzas está en permanente búsqueda de conectividades que desarrollan formas contingentes que pueden derivar en resistencias emergentes o ser controladas y disciplinadas como formas-cuerpo objeto de la soberanía. En la visión de Deleuze (2002), por ejemplo, el camino a la espiritualidad aparece en el marco de experimentaciones, de mutación, desidentificación y ruptura del ego que llevan dentro de sí una línea de fuga que es estratégica y está hecha de alianzas, encuentros y acontecimientos conectados con la vida.

De esta manera, para la filosofía de la diferencia, la espiritualidad es una apuesta por la vida y está referida al campo de inmanencia, o el campo invisible de posibilidades que está dispuesto para cada persona. Entonces, el deseo -en su inmanencia- es la presencia del espíritu como potencia; no como representación, sino como acontecimiento. Desentrañar la espiritualidad es entonces seguir el camino de la producción y experimentación de deseo, asumirla como agenciamiento, entenderla como vida (inorgánica) donde cada individuo o grupo compone un plan de inmanencia para transitar en el espíritu, para escapar por los márgenes de la confrontación permanente y el dualismo de la guerra.

Otros aportes como el de Negri (1993) señalan que desde esa dimensión es posible desplegar afectos alegres  y encontrar en la solidaridad y el amor modos para establecer vínculos duraderos, repensando las relaciones de los sujetos consigo mismos y experimentando poderes crecientes para realizar la felicidad común.  Esto nos habla de las posibilidades de la constitución ético-política de la subjetividad en clave de espiritualidad.

Autores de otras corrientes de pensamiento como aquellas que se gestaron en la teología de la liberación latinoamericana (Polis. Equipo editorial, 2004) proponen el doble proceso de una vitalización y una renovación de la espiritualidad, junto con la ampliación de la política que procura el cambio social hasta incluir la temática ética, la epistemológica, la ecología, los derechos humanos, los problemas de género, la identidad cultural, el sentido común, el desarrollo de la conciencia. En ese contexto, se hace relevante una política de la vida, que permita que se integren las vivencias espirituales de la vida cotidiana.

En síntesis,  el campo conceptual que propone el GT (Territorialidades/Cuerpo/Espiritualidad) se propone contribuir en la constitución de aperturas epistemológicas, éticas y políticas al servicio de la producción de conocimiento social nuevo en áreas como las subjetividades, las resistencias, las ciudadanías críticas, las perspectivas de género y post género y las más profundas transformaciones sociales.

El proceso investigativo y crítico realizado por el GT subjetivaciones, ciudadanías críticas y transformaciones sociales durante el periodo trienal entre 2016 – 2019 permitió consolidar un programa de investigación en el que se hizo visible la construcción de una cierta manera de conocer, enunciar y actuar desde la realización de un pensamiento crítico conectado con el plano de lo creador. Las convergencias epistemológicas que surgieron de estos ejercicios de la crítica, hicieron posible consolidar rutas para la subjetivación, la consolidación de ciudadanía y la gestación de procesos de transformación social, generando nuevas problematizaciones referidas a las emergencias territoriales, las espiritualidades y los cuerpos. Se hace necesario entonces que el GT indague por estos desplazamientos conceptuales y en el plano de la experimentación que se despliegan actualmente en el contexto latinoamericano, caribeño y mundial.

La relevancia teórica del estudio de las territorialidades y las territorializaciones está dada por la urgencia de profundizar la ruptura con la noción del territorio contaminada por las ideas de los modelos de desarrollo que han orientado la modernidad, especialmente en esta última fase del capitalismo (Useche, 2008). Se requiere de otras lógicas, de otras maneras de entender los espacios para la vida, en clave de aprendizajes continuos e intercambios sustantivos entre todos los actores del territorio (Assman, 2002). Esto está referido al habitar, o sea a las formas de construcción del territorio como un organismo en continuo movimiento, que no es ajeno a las luchas de los poderes, unos que intentan construir espacios cerrados aptos para la dominación, otros que surgen como fuerzas que buscan crear lugares llenos de sentidos, aptos para la vida, poblados de significados, en donde la pregunta sea por las relaciones vitales entre las mujeres y los hombres y de éstos con la naturaleza, así como por la relación del sujeto consigo mismo, con sus territorios espirituales y corporales y sus opciones éticas y políticas.; esto nos sumerge  en la riqueza y complejidad de los procesos caóticos que suscitan la vida.

Así, las territorialidades rebasan las visiones topológicas o de ser concebidas meramente como unidades administrativas del poder para, en cambio, proponer cartografías existenciales que buscan los puntos de conexión de las potencias sociales con sus espacios, tanto en el plano físico como en los entornos simbólicos y más allá de ello, en las posibilidades de generar agenciamientos colectivos. Esto implica la consolidación de convergencias con conceptos como el de territorialidades de paz (Useche, Pérez y Martínez, 2019), pero también con múltiples visiones y maneras de concebir los procesos de territorizalización, desterritorialización y reterritorialización que se convierten, por tanto, en un reto de orden teórico y a la vez de tipo práctico. La territorialidad es una fuente compleja de vitalidad; por tanto, es una fuente de saberes, de conocimientos que producen identidades y subjetividades capaces de reconocer y potenciar la diversidad. Desde allí, fundamentar esas existencias otras que se desarrollan de manera situada y en conexiones profundas y complejas con asuntos como lo ancestral y otras posibilidades de pensamiento.

En lo que atañe a la cuestión del cuerpo, resulta sumamente importante la manera en la que ya no solamente se puede entender como texto inscrito desde los escenarios del poder y la cultura, tal como fue contemplado en el pensamiento de Foucault (2010), Kristeva (2005), entre otros, sino también como un escenario de resistencia y un campo de posibilidad abierto a la experimentación, como lo señala la construcción conceptual de perspectivas como las de Braidotti (2016), Butler (2017) o Haraway (1995). El cuerpo se ha convertido en un espacio de consolidación de nuevas maneras de hacer visibles otras epistemologías, que desde el sur global empiezan a configurar la corporalidad como escenario de la crítica creadora, en la que se constituyen formas otras de existir y re-existir, de desujetarse y adentrarse en nuevos agenciamientos y cartografías que desentrañan su potencia como ejercicio político. La piel se convierte en el lienzo para la denuncia, el entretejido de nuevas formas de enunciar, la construcción de alianzas y la configuración de máquinas de guerra (Deleuze, 2015) para el fortalecimiento de las organizaciones sociales y los colectivos que encuentran la mejor manera de hacer presencia en los cuerpos y su capacidad transformadora.

El cuerpo en esta medida, se hace síntesis y vehículo de las luchas por la vida, como modos de resistencia que superan la superficialidad para adentrarse en la constitución de nuevas maneras de re-existencia. Un escape de la organización y la segmentaridad para, sobre los trazos de nuevas líneas, empezar a visibilizar esas otras epistemes ocultas por la colonialidad del pensamiento. En palabras de Boaventura de Souza Santos (2019) esta perspectiva hace posible dar fin al imperio cognitivo desde cuerpos que rompen las fronteras clásicas pero también encarnan otras subjetivaciones y nuevas territorializaciones. Así es como estas corporalidades hacen visibles procesos en espacios como los de lo queer, lo abyecto, lo posthumano, lo transhumano y las formas estéticas en las que es dado pensarse en otros cuerpos, en otras composiciones de potencia que van desde lo genético hasta lo performático. Por ello, surge, en contextos como el latinoamericano y el caribeño la necesidad de fundamentar y consolidar apuestas teóricas y críticas capaces de sintonizarse con las posibilidades que ofrece el trabajo con el cuerpo hoy.

Pero al lado de ello, aparece un asunto fundamental que se convierte en elemento necesario para pensar las luchas políticas y las resistencias en las sociedades actuales, así como también una de las preocupaciones centrales en el marco del actual panorama de debate político, social y cultural. Se trata de la espiritualidad entendida en un plano ético y ontológico, que “implica mutaciones y metamorfosis y se refiere a la verdad, no como producción de conocimiento, sino como voluntad de poder sobre nosotros mismos, es decir, explicita una ética que se expresa en un trabajo de cuidado y de conocimiento de sí.” (Piedrahita, 2014, p. 29) y, por ello mismo, ante la situación contextual actual, en medio de rupturas y “crisis de la legitimidad política” en el marco de la “política del miedo” global (Castells, 2017), se erige como posibilidad de encuentro del sujeto consigo mismo en aras de superar el enfriamiento de lo político y potenciar acciones micropolíticas tanto en el plano teórico como en la fundamentación que permita llevar a la prácticas nuevas acciones de resistencia situadas en los territorios.  

En últimas, se trata de hacer de la espiritualidad un eje decisivo para la consolidación de la crítica como un ejercicio ético – práctico, no solamente una interrogación a los poderes y las “verdades” que pululan en los ecosistemas mediáticos y en los sistemas de poder contemporáneos, sino también la vía para el empoderamiento de los sujetos desde la capacidad de cuidar de sí mismos. A partir de allí se pueden construir conocimiento de sí y otras maneras de existir, así como permitir la emergencia de nuevas territorialidades, que resistan a los órdenes hegemónicos que provienen de lo más oscura de la Globalización Neoliberal en el espíritu de las redes digitales y de la configuración de mundos unidimensionales a través de las pantallas con la ola propia de fenómenos como la postverdad.

De esta manera, los tres ejes de trabajo del GT aparecen como elementos relevantes en el presente y pilares para pensar tanto desde la reflexión teórica como desde la acción práctica, de manera que se conviertan en elementos no solo para profundizar en el orden conceptual sino también en recursos que lleven tanto al desarrollo de procesos de empoderamiento en los territorios como a gestar nuevos agenciamientos y formas de resistencia. Estos ejes permiten, en consecuencia, construir nuevas resistencias minoritarias, creativas, comunales, afirmativas, que tejan otras formas de existir y al mismo tiempo las transformaciones sociales que, desde el pensamiento crítico entendido como creación, se requieren en una época como la actual, para la que la potencia de los cuerpos, las espiritualidades y las territorializaciones se conviertan en el acicate de las luchas políticas presentes y futuras.