Feminismos decoloniales en América Latina y el Caribe: teoría crítica, debates contemporáneos y lecturas situadas

El desarrollo de los feminismos decoloniales y comunitarios en América Latina constituye uno de los aportes más significativos del pensamiento crítico contemporáneo producido desde el Sur Global. Estos enfoques han cuestionado de manera radical los supuestos universalistas del feminismo hegemónico, así como las formas en que la colonialidad del poder, del saber y del género han estructurado históricamente las relaciones sociales, las epistemologías y las políticas de emancipación en la región. En este sentido, el giro decolonial en los estudios de género no solo representa un campo teórico en expansión, sino también una intervención política y epistemológica profundamente vinculada a las luchas de los movimientos feministas, comunitarios e indígenas de Abya Yala.

Hay varias razones que justifican esta propuesta. En primer lugar, la necesidad de fortalecer espacios de formación rigurosa que permitan comprender críticamente los fundamentos teóricos de los feminismos decoloniales, más allá de su uso superficial o meramente enunciativo. Autoras y autores como María Lugones, Silvia Rivera Cusicanqui y Aníbal Quijano han elaborado categorías analíticas clave para pensar las articulaciones entre colonialismo, capitalismo, racismo, patriarcado y modernidad, las cuales resultan indispensables para analizar las desigualdades estructurales que atraviesan a las sociedades latinoamericanas contemporáneas. Sin embargo, estas contribuciones suelen ser abordadas de manera fragmentaria o descontextualizada en los espacios formativos, lo que hace necesario un estudio sistemático y situado de sus planteamientos.

En segundo lugar, el seminario responde a la creciente demanda de marcos interpretativos que permitan leer las problemáticas actuales de América Latina. De manera específica podríamos mencionar las violencias de género, los conflictos territoriales, las disputas por el cuerpo y la reproducción de la vida, y las tensiones entre Estado, comunidad y movimientos sociales; todo ello desde perspectivas críticas que reconozcan la centralidad de la historia colonial y sus persistencias. Los feminismos decoloniales ofrecen herramientas conceptuales y políticas para problematizar estas realidades, articulando teoría y praxis desde experiencias y saberes situados.

Asimismo, esta propuesta combina un enfoque hermenéutico–filosófico con el análisis de casos problematizadores contemporáneos, lo que permite no solo comprender los conceptos en su densidad teórica, sino también ponerlos en diálogo con contextos y experiencias concretas. Esta articulación favorece una formación crítica orientada a la investigación, capaz de interpelar tanto a estudiantes de posgrado como a investigadores/as, docentes y activistas interesados/as en profundizar sus herramientas analíticas.

El seminario se propone como un aporte significativo al debate contemporáneo sobre género, colonialidad y emancipación en América Latina, contribuyendo a la producción y circulación de conocimientos comprometidos con la transformación social.

OBJETIVO GENERAL:

Analizar críticamente los aportes teóricos y epistemológicos de los feminismos decoloniales y comunitarios en América Latina / Abya Yala, mediante un enfoque hermenéutico y situado, que permita comprender las relaciones entre colonialidad, género y poder, así como su relevancia para el análisis de problemáticas contemporáneas del Sur Global.

OBJETIVOS ESPECIFICOS:

• Comprender los fundamentos conceptuales del giro decolonial y su articulación con los estudios de género, a partir de la lectura y discusión de autoras y autores clave.
• Analizar críticamente categorías centrales de los feminismos decoloniales (como colonialidad del género, modernidad/colonialidad, cuerpo, comunidad y emancipación) desde una perspectiva hermenéutica y contextualizada en América Latina.
• Problematizar las tensiones y debates entre los feminismos hegemónicos y los feminismos del Sur Global, reconociendo las implicaciones políticas, epistemológicas y metodológicas de dichas disputas.
• Aplicar los marcos teóricos trabajados en el seminario al análisis de casos contemporáneos vinculados a luchas, prácticas y experiencias feministas en América Latina, integrando teoría y contexto.
• Desarrollar capacidades de reflexión crítica y argumentación escrita que permitan a las y los estudiantes articular los contenidos del seminario con sus propios intereses de investigación, práctica académica o activismo social.

• Colonialidad, género y crítica feminista al universalismo moderno
• El giro decolonial
• Críticas feministas decoloniales al concepto occidental de género
• Interseccionalidad y colonialidad del poder
• Feminismos comunitarios y territoriales en Abya Yala
• Comunidad, reproducción de la vida y crítica al capitalismo colonial
• Estado, derecho y crítica feminista decolonial
• Metodologías feministas y decoloniales

• Lugones, M. (2008). Colonialidad y género. Tabula Rasa, (9), 73–101.
• Quijano, A. (2000). Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. En E. Lander (Ed.), La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas (pp. 201–246). Buenos Aires: CLACSO.
• Mignolo, W. (2007). La idea de América Latina. La herida colonial y la opción decolonial. Barcelona: Gedisa.
• Grosfoguel, R. (2013). Racismo/sexismo epistémico, universidades occidentalizadas y los cuatro genocidios/epistemicidios del largo siglo XVI. Tabula Rasa, (19), 31–58.
• Oyěwùmí, O. (2005). La invención de las mujeres. Una perspectiva africana sobre los discursos occidentales del género. Bogotá: Editorial En la Frontera.
•  Lugones, M. (2011). Hacia un feminismo descolonial. La Manzana de la Discordia, 6(2), 105–119.
• Viveros Vigoya, M. (2016). La interseccionalidad: una aproximación situada a la dominación. Debate Feminista, 52, 1–17.
• Segato, R. L. (2018). Contra-pedagogías de la crueldad. Buenos Aires: Prometeo Libros.
• Paredes, J. (2010). Hilando fino desde el feminismo comunitario. La Paz: Comunidad Mujeres Creando Comunidad.
•  Cabnal, L. (2015). Feminismo comunitario territorial desde el cuerpo-tierra. En Feminismos diversos (pp. 123–136). Buenos Aires: CLACSO.
• Gutiérrez Aguilar, R. (2017). Horizontes comunitario-populares. Producción de lo común más allá de las políticas estado-céntricas. Madrid: Traficantes de Sueños.
• Federici, S. (2018). El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo. Madrid: Traficantes de Sueños.
• Curiel, O. (2014). Construyendo metodologías feministas desde el feminismo decolonial. Otras Miradas, 14(1), 45–59.
• Segato, R. L. (2014). Las nuevas formas de la guerra y el cuerpo de las mujeres. Puebla: Tinta Limón.
• Smith, L. T. (2016). Decolonizing methodologies: Research and Indigenous peoples (2nd ed.). London: Zed Books.
• Harding, S. (1996). Ciencia y feminismo. Madrid: Ediciones Morata.
• Segato, R. L. (2013). La escritura en el cuerpo de las mujeres asesinadas en Ciudad Juárez. Buenos Aires: Tinta Limón.
• Falquet, J. (2017). Pax neoliberalia. Perspectivas feministas sobre (la reorganización de) la violencia. Buenos Aires: Madreselva.
• Walsh, C. (2018). Pedagogías decoloniales: prácticas insurgentes de resistir, (re)existir y (re)vivir. Quito: Ediciones Abya-Yala.
• Rivera Cusicanqui, S. (2010). Ch’ixinakax utxiwa: una reflexión sobre prácticas y discursos descolonizadores. Buenos Aires: Tinta Limón.

Los requisitos básicos para cursar un seminario son:

• Disposición de al menos 4 horas a la semana para dedicar al cursado del seminario.
• Acceso a internet.
• Razonable manejo de las herramientas de comunicación e informática.
• Manejo del idioma en el que será dictado el curso. Los idiomas oficiales son español y portugués.

Los seminarios tienen una extensión de 10 semanas, más la elaboración de un trabajo final. Se acreditarán 90 horas de dedicación total.

Un curso consta de diez clases, cada una de ellas acompañada por bibliografía de lectura obligatoria, bibliografía complementaria, foros de debate y actividades de formación propuestas por el equipo docente, entregas parciales y un trabajo final.
La cursada es virtual y asincrónica. Algunos/as docentes pueden proponer actividades sincrónicas. En esos casos, el horario y la fecha serán acordados previamente entre el equipo docente y los/as estudiantes, a fin de garantizar la participación de todos/as. La asistencia a los encuentros sincrónicos no es obligatoria.
Para la aprobación del seminario se requiere participar en al menos el 80% de los foros de debate y las actividades propuestas por los/as docentes, haber cumplido con las entregas parciales pautadas y aprobar el trabajo final.

Las formas de pago posibles son por tarjeta de crédito o transferencia.