Diploma Superior en Pensamiento decolonial y Teoría Crítica de la Modernidad

• Clase 1: A 100 años del Instituto de Frankfurt: La Teoría Crítica Hoy
  Docente: Miguel Contreras Natera
  
  A un siglo de la fundación del Instituto de Investigación Social, la Teoría Crítica conserva vigencia como programa de investigación orientado a comprender y transformar las formas históricas de dominación que el capitalismo hizo patentes. Sin embargo, su actualidad no radica solo en reiterar sus formulaciones clásicas sobre cultura, racionalidad instrumental o capitalismo avanzado, sino en releerlas desde las condiciones globales actuales, atravesadas por nuevas configuraciones de desigualdad, crisis civilizatoria y persistencia de jerarquías coloniales. Una lectura decolonial permite reafirmar el carácter crítico originario de este enfoque al recordar que la modernidad se constituyó simultáneamente con procesos de colonización, racialización y subordinación epistémica. Incorporar esta dimensión amplía el horizonte crítico, mostrando que la dominación no se limita a la explotación económica o la cosificación cultural, sino que también opera mediante la negación histórica de saberes, territorios y formas de vida situadas fuera del centro europeo. Desde esta perspectiva, la Teoría Crítica se revitaliza al dialogar con experiencias y reflexiones provenientes del Sur global, evitando su reducción a una tradición académica cerrada. Este desplazamiento implica ampliar a la vez que profundizar la dimensión crítica: recuperar su vocación emancipadora, su vínculo con prácticas sociales transformadoras y su apuesta por una racionalidad capaz de abrir horizontes alternativos. Así, a cien años de su surgimiento, la Teoría Crítica sigue siendo un campo en movimiento. Su fuerza actual reside en articular crítica del capitalismo, colonialidad, crisis ecológica y pluralidad de saberes, proyectando una crítica social más amplia y situada.
  
  
• Clase 2: Más allá de la huella stalinista: ¿Hubo crisis del marxismo?
  Docente: Roger Landa
  
  La llamada “crisis del marxismo” a mediados del siglo XX no designa un colapso uniforme de la teoría, sino un conjunto de debates abiertos sobre su validez, sus métodos y su capacidad para interpretar transformaciones históricas nuevas. Tras la Segunda Guerra Mundial, varios procesos tensionaron los supuestos clásicos: la consolidación del bloque soviético y las críticas al estalinismo, la expansión del capitalismo con Estados de bienestar en Europa occidental, la emergencia de movimientos anticoloniales y nuevas formas de conflicto social que no encajaban plenamente en la centralidad exclusiva de la clase obrera industrial. En Europa, la discusión adoptó un fuerte carácter filosófico y teórico. Algunos autores buscaron recuperar dimensiones humanistas y críticas del marxismo, subrayando la subjetividad, la cultura y la experiencia cotidiana; otros, como ciertas corrientes estructuralistas, insistieron en la necesidad de una lectura científica y no humanista de Marx; mientras la teoría crítica alemana examinó cómo el capitalismo avanzado integraba ideológicamente a las sociedades. En los países socialistas, en cambio, la crisis se vinculó más directamente a la legitimidad política del “socialismo real”. En América Latina, el problema se planteó de modo distinto. El marxismo debió dialogar con la dependencia económica, los procesos nacionales-populares y las revoluciones periféricas. En Argentina, por ejemplo, los debates sobre el peronismo, la hegemonía cultural y la estrategia revolucionaria marcaron la discusión; en México, la filosofía de la praxis y la relación entre marxismo y tradición revolucionaria nacional ocuparon un lugar central. Por ello, esta “crisis” debe leerse en plural: no como decadencia lineal ni como simple renovación triunfante, sino como un campo de reinterpretaciones situado histórica y geográficamente. Comprenderla exige reconocer que el marxismo no evolucionó en una sola dirección, sino a través de tensiones entre teoría, política y contexto.
  
  
• Clase 3: Los debates postestructuralistas vistos desde América Latina
  Docente: Miguel Contreras Natera 
  
  Los debates postestructuralistas marcaron un giro importante en la teoría social contemporánea al cuestionar nociones fuertes de sujeto, verdad, historia y fundamento. Sus aportes permitieron problematizar las formas en que el poder atraviesa el lenguaje, el conocimiento y la producción de identidades, abriendo perspectivas críticas frente a las narrativas totalizantes de la modernidad. Sin embargo, leídos desde América Latina, estos debates adquieren matices específicos y plantean interrogantes distintos a los que les dieron origen. En la región, la recepción del postestructuralismo ha estado mediada por experiencias históricas de colonialidad, dependencia económica y desigualdad estructural. Esto obliga a preguntarse hasta qué punto la crítica a los universales modernos puede desligarse de las condiciones materiales y geopolíticas que han configurado dichas experiencias. Así, la deconstrucción de categorías como sujeto, Estado o desarrollo no solo tiene un sentido epistemológico, sino también político, en tanto permite visibilizar las jerarquías históricas que han subordinado territorios, culturas y saberes. Esta lectura situada también ha señalado límites en ciertos usos del postestructuralismo, especialmente cuando la crítica discursiva tiende a diluir las dimensiones económicas, tecnológicas o ecológicas de la dominación contemporánea. Por ello, el diálogo latinoamericano ha buscado articular el análisis del discurso y el poder con perspectivas históricas más amplias y con prácticas sociales concretas. Desde este horizonte, los debates post-estructuralistas no se descartan, sino que se reconfiguran. Su potencial crítico se amplía al conectarse con luchas sociales, saberes locales y experiencias históricas del Sur, contribuyendo a una crítica social más situada, plural y atenta tanto a las tramas simbólicas del poder como a sus bases materiales.

• Clase 4: La apertura de los debates sobre la modernidad/decolonialidad y sus implicaciones en las ciencias sociales
  Docente: José Romero Losacco
  
  Hace tres décadas, en un contexto marcado por el discurso del fin de la historia y el triunfalismo occidental tras la caída de la Unión Soviética, se celebró globalmente el quinto centenario de la invención/invasión de América. Este momento coincidió con eventos emblemáticos como la Expo Sevilla y los Juegos Olímpicos de Barcelona 1992, que reforzaron la narrativa de un Occidente victorioso. Sin embargo, en paralelo, las izquierdas comenzaron a enfrentar una profunda crisis que persiste hasta hoy. En respuesta, un grupo de intelectuales latinoamericanos y de Abya Yala, provenientes de diversas tradiciones como la filosofía de la liberación, la teoría de la dependencia, la pedagogía del oprimido, los feminismos comunitarios, los marxismos negros y el poscolonialismo, iniciaron la construcción de una agenda crítica. Esta agenda, centrada en interpelaciones y preocupaciones comunes, sentó las bases para lo que posteriormente se denominó el Giro Decolonial, una crítica radical a la modernidad/colonialidad. Esta sesión busca explorar los contenidos que han dado forma al proyecto decolonial, analizando sus trayectorias, derivas y las principales problemáticas teóricas y prácticas que ha enfrentado. Además, se considera el marco global de transformaciones ocurridas en el sistema mundial durante las primeras décadas del siglo XXI, lo cual ha influido en el desarrollo y la relevancia de este pensamiento crítico. El objetivo es valorar el impacto y la evolución de estas ideas, reconociendo su contribución a la reconfiguración de las luchas sociales del presente.
  
  
• Clase 5: ¿Hay un método para pensar la transmodernidad?
  Docente: Katya Colmenares
  
  La ciencia moderna estableció como fundamento metodológico la autoreflexibilidad de la razón que se pone a sí misma como presupuesto insuperable que determina todo tipo de conocimiento posible. La dialéctica de Hegel da la forma definitiva de autocomprensión de la moernidad. Sin embargo, Marx advierte que esta autorreflexibilidad expresa una inversión metodológica para encubrir su fundamento transontológico. Con ello, no solo la dialéctica sino la misma realidad creada por la modernidad capitalista resulta ser una realidad invertida: fetichizada. Dicho en otras palabras, la inversión está ya presente en el modo de producción de la vida moderna, de manera que dicha inversión reproduce en el ámbito del pensamiento una dialéctica invertida como autocomprensión de la realidad (invertida) de la modernidad. Pensar más allá de esta inversión implica pensar desde la realidad que la modernidad han encubierto: la reproducción de la vida humana. Así, hacer explícito el contenido de la lógica transontológica que parte de la racionalidad reproductiva de la vida real de los vivientes es el paso necesario para, desde allí, construir una nueva lógica que permita pensar desde la alterreflexividad de un proyecto transmoderno.
  
  
• Clase 6: La Hidra de la Modernidad. Apuntes epistemológicos para su comprensión
  Docente: Roger Landa
  
  Nuestra presentación se enmarca en la búsqueda de una fusión hermenéutica de horizontes entre marxismo crítico, decolonialidad y filosofía de la liberación. Partimos de la necesidad de intersección de estos tres discursos para complejizar el lugar de enunciación desde donde se comprende la modernidad. En esta primera aproximación, realizamos una reconstrucción de la fenomenología de la modernidad y sus múltiples jerarquías para problematizar la necesidad de un fundamento ontológico que explique la unidad dialéctica de la dominación. A partir de este marco epistemológico, se discuten brevemente la propuesta de la Filosofía de la Liberación realizada por Enrique Dussel en sus últimos trabajos donde platea el ego como fundamento ontológico y del Giro Decolonial en la línea interpretativa de Quijano-Grosfoguel que plantean la clasificación racial como fundamento. Se culmina proponiendo un esquema de interpretación desde la categoría de patrón de poder de la modernidad desarrolla en perspectiva marxista, dejando abiertas distintas interrogantes para continuar la indagación epistemológica.

• Clase 7: Teoría decolonial y teorías “otras”: sistema mundo, marxismo crítico, filosofía de la liberación y poscolonialidad
  Docente: Leonardo Bracamonte
  
  La perspectiva del análisis de sistemas-mundo se ha constituido como un espacio que desde las ciencias sociales ha estado asociado a la pregunta por la historia, el funcionamiento y la crisis de los sistemas sociales. Se trata del análisis de las estructuras económicas, sociales y culturales creadas a través del largo tiempo de la vida de las colectividades humanas. Este objetivo trajo otros propósitos que involucraban la problematización de las formas organizativas del conocimiento moderno institucionalizado, un proceso que tuvo lugar fundamentalmente como parte del propio desarrollo de la universidad moderna, durante el siglo XIX. La tradición del análisis de sistemas-mundo tiene comienzo a mediados de los años setentas del siglo pasado, con la publicación del volumen 1 de El moderno sistema mundial. La agricultura capitalista y los orígenes de la economía-mundo europea en el siglo XVI, cuyo autor Immanuel Wallerstein, desarrolló una producción intelectual que apunta precisamente a la comprensión del capitalismo histórico, (visto como una economía-mundo), tanto como a su posible transición hacia otro u otros sistemas sociales. Otra perspectiva que surge con la intensión de destacar las limitaciones del saber heredado, y que confluye en consecuencia con la perspectiva del análisis de sistemas-mundo en el imperativo de discernir la generación de estas formas de saber que expresan de manera subyacente la constitución históricamente excluyente del mundo moderno, se inscribe en la tradición del pensamiento decolonial. La denuncia sobre las limitaciones de las formas predominantes de conocer avanzará hacia una crítica política del orden arbitrario capitalista. La sesión de clase entonces hará énfasis en la potencialidad explicativa del análisis de sistemas-mundo, al tiempo en que avanzará en la critica de la modernidad que delineó en su momento el llamado giro decolonial.
  
  
• Clase 8: Giro decolonial, poscolonialidad y marxismo
  Docente: José Gandarilla Salgado
  
  En esta sesión analizaremos, primero, la Teoría Poscolonial. Veremos cómo su genealogía se remonta a los estudios subalternos en la India antes de trasladarse a los departamentos de literatura de Estados Unidos bajo la influencia de figuras como Said, Bhabha y Spivak. Discutiremos las críticas de autores como Chibber y Ahmad, quienes argumentan que este enfoque, al fusionarse con el posestructuralismo, ha experimentado un proceso de "aburguesamiento" y despolitización, centrando su atención en el análisis discursivo por encima de las realidades materiales de explotación. Luego, abordaremos el Encare Decolonial, representado por el programa de investigación latinoamericano de Quijano, Dussel y Mignolo. Explicaremos cómo este enfoque sostiene que la modernidad y la colonialidad constituyen un complejo indisociable; es decir, no existe modernidad sin colonialidad. Rastrearemos sus raíces en el pensamiento anticolonial caribeño de Césaire y Fanon, y en la defensa de "Nuestra América" de José Martí. Finalmente, compararemos ambos métodos. Mientras la teoría poscolonial suele enfocarse en la deconstrucción y los intersticios del lenguaje, el enfoque de-colonial propone un desplazamiento de la totalidad hacia la totalización. Buscaremos entender cómo este último busca recuperar la voz de los "condenados de la tierra" desde su exterioridad para construir una pluriversalidad analógica y un nuevo humanismo. Para ello, mostraremos las intersecciones y tensiones con el marxismo crítico para mostrar la renovación de la crítica decolonial que muestra la pluriversalidad de los sujetos oprimidos.
  
  
• Clase 9: Perspectivas críticas en torno a los debates sobre la modernidad/transmodernidad
  Docente: Haydeé García Bravo
  
  En esta clase, haremos una revisión de la noción de transmodernidad propuesta por el filósofo argentino-mexicano Enrique Dussel e intentaremos generar una difracción con tintes creativos entre esta noción y la propuesta de la filósofa de la ciencia feminista estadounidense Donna Haraway del Chthuluceno y la simpoiesis. Para Dussel, la futura cultura transmoderna no echa por la borda las perspectivas emancipatorias y críticas de la modernidad occidental, sino las evalúa con otros criterios, por lo que la transmodernidad será resultado de un diálogo intercultural que implique el descentramiento de lo occidental y la configuración de una pluriversidad. En ese sentido, la transmodernidad evade la univocidad y la linealidad, y cobra relevancia el aporte de todo su sistema filosófico: la noción de exterioridad. Con las propuestas de Haraway se expande esa noción de exterioridad a seres no humanos, a las relaciones multiespecie. En ambas propuestas se desestabiliza el tiempo occidental, se ponen en juego temporalidades que implican dinámicas y ritmos diversos, se reactivan pasados que no están del todo clausurados, se alude a momentos de creatividad social, cultural y artística. Porque lo trans está referido a otra temporalidad, que pareciera que aún no hemos experimentado. Desde mi interpretación, la transmodernidad no está toda en el futuro, como algo casi inalcanzable, sino que hemos tenido irradiaciones de esa forma de relación en pasados que apuntaron a formas de emancipación, ya que se puede atisbar en las propuestas que han emergido de las culturas periferizadas a partir de la modernidad. Así, planteo que algunas manifestaciones artísticas, vinculadas a movimientos y luchas sociales alternativas pueden, desde el pasado, proyectar otros por-venires. Lo que implica repensar y reactivar la memoria histórica y permitirnos visualizar otros imaginarios en donde la interconexión no sea dominación y sometimiento sino por el contrario de mutuo enriquecimiento y liberación.

• Clase 10: Las transformaciones de los cuidados durante y luego de la pandemia
  Docente: Alba Carosio
  
  La pandemia desatada por el COVID mostró con evidencia cotidiana la interdependencia y vulnerabilidad humana, y puso de manifiesto con claridad la centralidad del ámbito de las relaciones orientadas a la reproducción social, de la vida y su cuidado. En el marco de la emergencia sanitaria el cuidado de la vida tomó protagonismo principal y la acción cuidadora de los hogares y comunidades, realizada por las mujeres en general, pasó a primer plano. Las medidas de aislamiento y confinamiento hicieron visible como los hogares son una fábrica de vida, en la que las mujeres son las trabajadoras principales, en forma no remunerada o remunerada. En los primeros tiempos de pandemia el cuidado asumió un lugar central en la agenda pública y de comunicación, mediante una interpelación directa a la sociedad Esta actividad central y omnipresente, asumió en pandemia un lugar de mayor visibilización, aunque no necesariamente eso se tradujo en una valorización respecto a sus implicancias, los costos de tiempo, consecuencias sobre los cuerpos y la necesidad de políticas públicas. Se exploraron maneras de administrar el tiempo y las relaciones porque aumentó la carga de cuidados en las familias y en las comunidades. Todo el conjunto de determinantes de la organización social y familiar de los cuidados en el marco del binomio indivisible productivo-reproductivo profundizó la desigualdad y las brechas de clase, género, etnia, edad, capacidades y territorios. Las soluciones colectivas y comunitarias que se hicieron frecuentes en las zonas más carenciadas, no lograron permanencia al acabar el confinamiento.
  Nos proponemos en esta clase producir líneas de reflexión basadas en evidencia empírica sobre impacto y futuro de las transformaciones indispensables de la organización de los cuidados con especial énfasis en nuestra región latinoamericana y caribeña.
  
  
• Clase 11: Disputas epistémicas y (geo)políticas en torno al cambio climático: aportes desde una ecología política latinoamericana
  Docente: Emiliano Terán Mantovani
  
  La crisis civilizatoria global que atraviesa el planeta debe ser entendida como una crisis multidimensional, de carácter sistémico, que determina cada aspecto de la vida. En sus pilares está una relación colonial, de control y dominación sobre la naturaleza que, especialmente en el período de un capitalismo fósil, ha generado una extraordinaria situación de degradación ecológica que está poniendo en entredicho la vida en la Tierra tal y como la conocemos. Una de las más expresiones más dramáticas es el cambio climático, que muestra cada vez más manifestaciones de agravamiento en el siglo XXI. En esta clase nos proponemos no sólo explorar los diversos escenarios que se desprenden de la crisis climática, sino también analizar las principales disputas epistémicas y (geo)políticas que se generan en torno a ella, en término de los marcos de interpretación y respuesta que están en juego, con las diferentes implicaciones que de ellos se desprenden. Plantearemos una perspectiva crítica de las visiones dominantes sobre cambio climático, estas últimas desplegadas en el marco de las relaciones (neo)coloniales de poder global y el extractivismo en América Latina y el Caribe, contraponiendo a estas una lectura desde la ecología política, que ponga sobre la mesa algunos dispositivos de análisis críticos y lecturas alternativas sobre el asunto. Nos interesa entender el cambio climático en su relación causal y evolutiva con el desarrollo del capitalismo/colonialidad, y su particular relación metabólica con las tramas de la vida, por lo que reivindicamos una interpretación sistémica (no parcelada) y (geo)política de la misma.
  
  
• Clase 12: La inteligencia artificial y las transformaciones tecnológicas del capitalismo tardío
  Docente: Jorge Veraza
  
  En la primera parte se expondrá la economía política de la producción de servicios y productos de Inteligencia Artificial en acuerdo a la teoría del valor y del plusvalor de Marx. Incluiremos la transformación de valores en precios de producción y la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia. Con un apéndice: la imposibilidad de dar cuenta del problema partiendo de la renta del suelo y de la renta tecnológica. En la segunda parte, retomaremos los resultados de las investigación anterior ubicándose en relación al hundimiento de las hegemonía mundial de Estados Unidos; y a esta, en relación al ocaso de la vertiente guerrerista de la Civilización Capitalista, herederos de las vertiente guerrerista de las Civilizaciones Euroasiáticas. Para, así, poder establecer la Gran Divergencia Civilizatoria entre estás y la comunitaria Civilización de Anáhuac. Para, entonces, poder enmarcar lo dicho en relación a la lucha por la soberanía de todos los pueblos de la Tierra, que es el contenido de lo que será el siglo XXI. Incluso después de que el hundimiento de la Hegemonía Mundial de Estados Unidos este resuelto.

• Clase 13: ¿Cómo entender el auge de las nueva derechas?
  Docente: Fernando Calderón Gutiérrez
  
  Desde una perspectiva cartográfica buscaremos pensar el ascenso de las nuevas derechas, no como un accidente, sino como un síntomas de proyectos de modernidad en pugna que expresan los límites de la democracia en al región. Indagaremos la inflexión histórica provocada por el desgaste de los sistemas de representación tradicionales y la frustración de expectativas sociales. Mostraremos como la coexistencia de pisos institucionales débiles junto al tejido social resquebrajado, permite el surgimiento de una demanda subjetiva por líderes fuertes que ofrecen salidas extraordinarias ante el miedo y la inseguridad. Los liderazgos de derecha se pueden explicar desde una comunidad emocional que nace de la crisis, donde el líder carismático actúa como puente entre una sociedad fragmentada y un Estado incapaz de gestionar el conflicto. Analizaremos, además, cómo estas figuras emplean una política informacional y mediática para seducir al público que no siente representado por los partidos. Ello conlleva a una paradoja en la cual, mientras la democracia es valorada como sistema, a la vez, existe una creciente disposición a aceptar «gobiernos de mano dura» debido a la victimización por el crimen y la ineficacia económica. Finalmente, discutiremos la «dialéctica de la negación del otro». Estas nuevas derechas suelen redefinir al «enemigo» (ya sea la «casta», el delincuente o el adversario ideológico), exacerbando una cultura de desigualdad que dificulta la construcción social de derechos universales. Concluiremos evaluando si estos liderazgos podrán transitar hacia una democracia sustantiva o si, por el contrario, consolidarán una «democracia de jefes» de carácter autoritario que pone en riesgo la pluralidad política.
  
  
• Clase 14: Panorama actual de las luchas políticas y sociales en América Latina y el Caribe.
  Docente: Santiago Daroca
  
  El panorama político y social de América Latina y el Caribe se caracteriza por una dinámica compleja de luchas y transformaciones que reflejan las profundas desigualdades, los legados históricos y las aspiraciones de cambio de sus pueblos. Muchas de estas luchas se pueden ver desde la óptica de la transmodernidad, que emerge como un paradigma crítico frente a la modernidad eurocéntrica, proponiendo una reconfiguración epistemológica y política que integra voces históricamente silenciadas. En este sentido, la clase busca proporcionar un marco general para comprender las luchas contemporáneas en la región a partir de tres desafíos clave: (1) La persistencia de la desigualdad y la exclusión social, y cómo estos factores alimentan movimientos de protesta y demandas de cambio estructural. (2) La tensión entre modelos de desarrollo extractivistas y las luchas por la justicia ambiental y los derechos de los pueblos indígenas. (3) Los retos para la consolidación democrática en la región, incluyendo la amenaza del autoritarismo, la corrupción y la desconfianza en las instituciones. Los estudiantes aprenderán a identificar patrones comunes y diferencias significativas entre los países de la región, a evaluar la efectividad de diferentes estrategias de movilización política y social y a considerar las implicaciones de estas luchas para el futuro de la democracia y el desarrollo en América Latina, y así, contribuir de manera informada y crítica a los debates contemporáneos sobre el cambio social y político en la región.
  
  
• Clase 15: Avances, tensiones y retrocesos de la izquierda latinoamericana
  Docente: Omar Vázquez Heredia
  
  Los primeros lustros del siglo XXI de América Latina, fueron caracterizados por la proliferación de gobiernos nacional-populistas y progresistas en diferentes países. Este fenómeno fue denominado como “el giro a la izquierda” o “el ciclo de impugnación al neoliberalismo”. En la clase nos proponemos un recorrido general por los debates académicos desarrollados en ese período histórico. Dicha proliferación de esos llamados gobiernos de izquierda en América Latina ha sido explicada a partir del rechazo de la población a las consecuencias de las políticas neoliberales aplicadas en las últimas décadas del siglo XX. A su vez, han expuesto que la aparición de ese tipo de gobiernos fue consecuencia de la demanda ciudadana de inclusión estatal ante los flujos económicos y comunicacionales de la globalización. Esta realidad, fue analizada a partir de la identificación de dos izquierdas, una borbónica y antidemocrática y otra moderna y democrática, que tendrían una relación diferente con el respeto a la democracia y la defensa de un desarrollo económico con equidad. Otros autores también se refirieron a la existencia de dos izquierdas, pero en su caso a la revolucionaria, anticapitalista, y a la reformista, antineoliberal. Desde una perspectiva gramsciana, el ciclo de izquierda se estudió a través de la caracterización de esas experiencias gubernamentales como “revoluciones pasivas”, en las que hubo continuidades y cambios. Por último, los gobiernos de izquierda fueron entendidos como parte del “Consenso de los Commodities”, al desarrollar políticas neodesarrollistas y neoextractivistas . Paralelamente, otros autores defendían la necesidad del control estatal de los bienes comunes naturales para promover la distribución social y económica de los ingresos generados por su explotación y exportación.

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Las clases comenzarán a desarrollarse a partir de agosto y concluirán en diciembre de 2026.

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El acceso y la circulación por el Espacio de Formación Virtual es muy simple y amigable. De cualquier forma, siempre habrá a tu disposición un equipo de apoyo técnico y académico. Para consultas puedes escribir a [email protected] 

 Debe escribir un correo con la solicitud a [email protected] y a la brevedad te enviaremos la constancia solicitada.

Criterios excepcionales: En casos excepcionales y dentro de los primeros 20 días de iniciado el Diploma Superior, el/la estudiante podrá escribir a [email protected] solicitando la baja y dando cuenta de los motivos correspondientes. Luego de la evaluación del caso, se responderá a la solicitud. En el caso afirmativo, el/la estudiante podrá retomar el Diploma Superior si se dictara una nueva cohorte al año siguiente. Transcurrido ese lapso de tiempo de iniciado el curso, no se hará lugar a ninguna solicitud.

Sólo se devolverá el dinero abonado en los casos en que las instituciones organizadoras decidieran cancelar la actividad. 

Sí, el diploma superior esta certificado por CLACSO. El envío del diploma se realizará de manera digital y es completamente gratuito.

El pago podrá ser realizado en un pago, con tarjeta de crédito o transferencia bancaria. También ofrecemos la opción de pago en 3 cuotas.

Sí. Habrá descuentos para aquellas/os estudiantes que pertenezcan a Centros Miembros de CLACSO y Centros Asociados a CLACSO, para Investigadoras/es Asociadas/os de CLACSO y para todas/os aquellas/os que paguen dentro de la fecha de descuento.

Puedes consultar si perteneces a un centro miembro aquí: 

https://www.clacso.org/institucional/centros-asociados/

La propuesta de los Diplomas Superiores integra una dinámica de clases asincrónicas y sincrónicas. Las clases son principalmente en modalidad asincrónica. El horario de los encuentros sincrónicos será comunicado por la coordinación del Diploma al inicio de las actividades y la participación en los mismos no es excluyente para su aprobación.