Para referirnos a los marxismos que han nutrido las resistencias del Sur Global, partiendo desde el Marx tardío hasta los marxismos resignificados del siglo XXI, hay que tomar en cuenta que las diversas expresiones históricas de este paradigma estuvieron siempre estrechamente vinculadas a la crítica de los procesos de colonialismo (externo y colonialismo interno), neocolonialismo, imperialismo, racismo, dependencia y dominación sobre los pueblos oprimidos y a la legitimación de sus resistencias. En la obra de Marx y su tradición de pensamiento social, rastreamos la presencia (muchas veces soslayada, otras veces directamente desconocida) de todo el mundo colonial, semi-colonial, periférico y dependiente, espacio en el que se inscribe América Latina y el Caribe. En ese ámbito, incluimos como unidades de análisis no sólo la dependencia y su inserción subordinada tanto en el plano económico como geopolítico dentro del sistema-mundial, sino también la especificidad de la cuestión nacional y el colonialismo interno, prolongando nuestros estudios previos sobre estas temáticas centradas en los debates económicos, sociológicos y geopolíticos hasta abarcar, desde una perspectiva transdisciplinaria, el terreno ideológico, la sociología de la cultura, la antropología, la sociología política y la historia intelectual de las producciones marxistas periféricas.

Al mismo tiempo, en el campo de los estudios empíricos y el análisis social, económico y geopolo han influido   poderrechamente vinculadasas heterodoxas de dicho paradigma se entrecruzan con la primera independencia (desde ítico, nos planteamos orientar nuestras investigaciones para interrogarnos e intentar indagar en qué medida esas producciones de los marxismos periféricos, tercermundistas y del Sur Global están presentes o han influido en los procesos sociales de las últimas décadas en América Latina y el Caribe, donde las perspectivas heterodoxas de dicho paradigma se entrecruzan, fusionan y amalgaman con historias populares ancestrales y tradiciones comunitarias generadas desde la época colonial, así como también con la herencia simbólica y política de las viejas guerras de la primera independencia (desde Túpac Amaru, Túpac Katari y “los jacobinos negros” de Haití hasta Simón Bolívar, Artigas, San Martin, Morelos, Juana Azurduy, Manuela Sáenz) en el seno de la larga historia de rebeldías nuestro-americanas que llegan hasta el momento actual. En ese camino, también destacan el surgimiento de los partidos comunistas en la región latinoamericana, así como una generación de marxistas de gran influencia en los procesos de transformación política, como es el caso de Julio Antonio Mella, José Carlos Mariátegui, Luis Emilio Recabarren, Farabundo Martí, Ernesto Che Guevara y Fidel Castro.

Cuando en 1991 desaparecía la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS), las predicciones de Fukuyama se apoderaron de propios y extraños. La derecha mundial se sentía finalmente dueña del destino de la humanidad y liberada de la posibilidad de un sistema distinto al capitalismo. En el espectro multifacético de las izquierdas a nivel mundial, el marxismo y los conceptos comunismo, socialismo, imperialismo, lucha de clases y proletariado, fueron paulatinamente borrados de siglas, libros y muros. Ahora se trataba de la democracia y la justicia social, en la senda de alcanzar un supuesto rostro humano dentro del capitalismo. Además, en la región latinoamericana la insurgencia político-militar desaparecía de la agenda política como posibilidad y como camino inmediato, salvo contadas excepciones.

El triunfalismo inicial de la derecha y el giro programático de las izquierdas, pronto fueron cuestionados y superados por la realidad. No sólo se mantuvo el pensamiento marxista en el análisis e interpretación de las realidades, sino que en el terreno de la acción, en 1994, el zapatismo mexicano irrumpió en el mundo cuestionando al sistema capitalista neoliberal y sus mecanismos de poder. En 1998, Hugo Chávez ganaba la presidencia de Venezuela con un planteamiento bolivariano antineoliberal y, poco tiempo después, abiertamente socialista. Ambos procesos -junto con la persistencia de las diferentes insurgencias de origen marxista en Colombia y el crecimiento del Movimiento Sin Tierra (MST) en Brasil, influido tanto por la teología de la liberación como por el marxismo tercermundista- inciden determinantemente en la modificación geopolítica latinoamericana, pero también en el proceso de consolidación de espacios y formas de lucha en el ámbito planetario en contra de la globalización neoliberal. Los zapatistas marcan la ruta de las luchas sociales, y la revolución bolivariana la vía de la transformación estatal-institucional. En ese escenario también destacaron otras resistencias como las colombianas y las brasileñas, así como las importantes aportaciones de la Teología de la Liberación en diferentes países de la región, procesos que sin duda incluyeron una revitalización y resignificación de los marxismos latinoamericanos y caribeños.

Así, para entender la presencia e incidencia de los marxismos del Sur Global, resulta indispensable profundizar en el conocimiento de los procesos políticos del presente, como es el caso de experiencias de transformación en países como Venezuela, Bolivia y Cuba, así como la amplia gama de luchas sociales y populares que muestran la diversidad de banderas que reivindican como eje de acción una modificación estructural del sistema capitalista. Nos encontramos en un contexto internacional de particular relevancia, en el que el futuro de la humanidad se debate entre la continuidad de la hegemonía del capital, que no tiene otro desenlace que el colapso planetario, y la construcción, desarrollo y/o consolidación de alternativas de transformación que conduzcan a otra escala societal. También es necesario profundizar y establecer contrastes en los diferentes escenarios del Sur Global, mostrar cómo se genera teoría desde los marxismos en otras latitudes, qué dinámicas y alcances existen de las luchas sociales en continentes como África, Asia y Medio Oriente, e incluso darse cuenta de que dentro del Norte también existe su propio Sur, o varios, en los que renacen no sólo una perspectiva teórica que cuestiona el sistema imperante, sino diversos movimientos políticos y sociales que se plantean alternativas estructurales.

Bajo este escenario, en los procesos de transformación social del último cuarto de siglo (desde el levantamiento zapatista en el México de 1994 o la irrupción del chavismo en Venezuela, las rebeldías indígenas y populares de Bolivia, los movimientos insurgentes en Colombia, la fuerte presencia del cristianismo liberacionista de base, el marxismo heterodoxo en el campesinado brasilero y las múltiples resistencias anticolonialistas y antimperialistas del pueblo cubano), se percibe la presencia, directa o indirecta, muchas veces entrecruzada, fusionada y resignificada a partir de las tradiciones de la lucha histórica de Nuestra América, de aquellas expresiones heterodoxas de los marxismos periféricos.

Ante la importancia del análisis de los marxismos del Sur Global en el transcurso de la historia y su relevancia en el presente de las luchas emancipatorias, planteamos que este marco de referencia nos permite abordar las polémicas clásicas y las nuevas discusiones vinculadas a la teoría de la dependencia, el etnomarxismo y su nexo con las teorías del imperialismo (desde las clásicas de Hobson, Hilferding, Bujarin, Lenin y Rosa Luxemburg hasta las recientes investigaciones y polémicas de David Harvey y John Smith), pero enriqueciendo la problemática y abriendo al mismo tiempo el radio de alcance de nuestro objeto teórico de estudio, incluyendo la producción intelectual, igualmente periférica, de los marxismos asiáticos, africanos e incluso de toda la polémica anglosajona y francesa en torno a la “poscolonialidad” y la “decolonialidad” del saber y del poder. De esta forma, planteamos el siguiente conjunto de hipótesis que fundamentan la relevancia teórica del tema.

(a) En la obra de Karl Marx se produce un cambio de paradigma que no divide su obra entre un “Marx joven, humanista y hegeliano” y un “Marx viejo, economista y científico” (dicotomía artificial propuesta por Louis Althusser, aunque al final de su vida renegara de ella), sino que ese cambio de paradigma en Marx gira en torno al problema nacional-colonial. Su nuevo paradigma de la concepción materialista (multilineal) de la historia y de la sociedad, crítico del euro-occidentalismo, comienza con sus estudios del comercio exterior de Inglaterra, de donde deriva su hipótesis y conceptualización del “modo asiático de producción” (empleada por Marx para referirse a la India y China en su correspondencia a partir de junio de 1853 y desarrollada en los Grundrisse de 1857-1858) que trastoca, modifica y amplía su juvenil concepción de la historia universal. Más tarde continúa con el lugar teórico central que le otorga al genocidio de la conquista europea de América y la esclavización de África en la exposición de la acumulación originaria del capítulo 24 del primer tomo de El Capital (primera edición de 1867). Dos años después, en 1869, se profundiza con la inversión de la ecuación entre metrópoli y colonia vinculada a Irlanda y al proletariado inglés, así como en la defensa de la independencia nacional de Polonia en la Asociación Internacional de los Trabajadores (AIT). Es la misma década en la que Marx defiende la lucha anticolonialista de Benito Juárez en México contra las invasiones europeas y se explaya sobre el nexo entre explotación de clase y racismo (la tan mentada “supremacía blanca”) en torno a la guerra civil norteamericana. Finalmente, se prolonga en las correcciones que incorpora a la edición francesa de El Capital (donde restringe las regularidades de la apropiación privada capitalista de la tierra exclusivamente a Europa Occidental, dejando abierta las interrogaciones para las sociedades no europeas), se condensa en su correspondencia con los populistas rusos del periódico Anales de la patria (1877) donde critica las “filosofías universales de la historia” de factura occidental, llegando a su cenit con la redacción de su Cuaderno Kovalevsky [1879], donde estudia a los pueblos originarios de América y las comunidades rurales de India y Argelia, su correspondencia con Vera Zasulich [1881] y, finalmente, su correspondencia anticolonialista -prácticamente desconocida- enviada desde su estadía en África (1882).

(b) Este Marx “maduro” y “tardío” ha sido habitualmente desconocido, ninguneado y escasamente transitado, tanto por críticos y adversarios como por apologistas y vulgarizadores. Durante este período “tardío”, el más productivo de su labor intelectual, emerge una crítica aguda, lúcida, encendida y dialéctica, tanto de la modernidad euro-occidental como de las prácticas genocidas del colonialismo europeo y la pretendida “supremacía blanca” a escala mundial.

(c) El debate posterior a Marx, inicia en 1907 con las tesis del austromarxista Otto Bauer sobre “la cuestión de las nacionalidades”, continuado por las polémicas de 1907-1911 en torno al “socialismo” abiertamente colonialista del alemán Eduard Bernstein, el holandés Hendrikus Hubertus (Henri) Van Kol, el belga Emile Vandervelde, y prolongado más tarde por las discusiones de 1913-1914 entre Rosa Luxemburg y Lenin sobre la autodeterminación de las naciones y que se cierra provisoriamente en diciembre de 1922 con el Textamento político de Lenin, quien recupera y sistematiza con mayor rigor, profundidad y radicalidad el anticolonialismo del “Marx desconocido”, elaborando un programa internacionalista extendido, a través de la Internacional Comunista, para todo el mundo periférico, colonial y dependiente.

(d) En el seno del mundo político y cultural bolchevique y también dentro de la Internacional Comunista, el más original partidario de esta sistematización formulada por Lenin es probablemente Sultan Galiev, quien promueve la creación de una Internacional Comunista de los pueblos coloniales, proponiendo un cambio de estrategia mundial del marxismo para dejar de esperar al eternamente postergado “mesías” occidental (creencia común a quienes atribuían centralidad absoluta a la “civilización” de  Europa occidental frente a las supuestas “barbaries” periféricas) y apostar todas las energías a las rebeliones de los pueblos coloniales y periféricos, como había hecho Marx con Irlanda, China, India, Argelia e incluso con el México de Benito Juárez frente a las dominaciones coloniales europeas, así como también lo había formulado Lenin en defensa del derecho a la autodeterminación de las naciones oprimidas por grandes potencias. Posteriormente en esta misma línea de pensamiento anticolonial, surgen otros pensadores marxistas del Sur, en el norte geográfico, como Antonio Gramsci, quien desde la cárcel elabora su análisis sobre “la cuestión meridional” (del Sur de Italia y Europa), así como también sobre los procesos sociales de dominación y opresión, especialmente de los procesos de construcción de hegemonía, concepto de enorme repercusión en el pensamiento crítico del Sur Global, y también de los procesos de liberación para los cuales utiliza el concepto (menos estudiado) de autonomía integral.

(e) La teoría marxista de la dependencia, cuatro décadas posterior, nacida al calor de la revolución cubana y en polémica con Rostow y la CEPAL, prolonga esta extensa sedimentación previa de los marxismos periféricos, ahora en las sociedades y culturas latinoamericanas. Esto abarca las obras de Ruy Mauro Marini, Theotonio Dos Santos, Vania Bambirra y Orlando Caputo, así como con la teoría del colonialismo interno de Pablo González Casanova y Rodolfo Stavenhagen (quienes a su vez la adoptan de C. Wright Mills) que complementa y enriquece la teoría marxista de la dependencia.

(f) En el espacio cronológico que media entre las heterodoxias bolcheviques de los años ’20 y la emergencia de la revolución cubana en los ‘60, más allá de Occidente, los principales marxismos asiáticos, anticolonialistas y tercermundistas, se constituyen al calor de la independencia de Vietnam (en lucha contra las grandes potencias japonesa, francesa y norteamericana) y la revolución china (en confrontación contra las invasiones japonesas). Algunos de sus principales exponentes teóricos serán Ho Chi Minh, Võ Nguyên Giáp y Mao Tse Tung.

(g) A partir de la segunda posguerra, dentro de África y del Caribe francófono y anglófono emerge, un marxismo anticolonialista que discute con la cultura de la metrópoli colonial, apropiándose de su cultura marxista, resignificándola desde el Tercer Mundo. Tal es el caso de Aimé Césaire, Frantz Fanon, Patrice Émery Lumumba, Kwame Nkrumah (Francis Nwia Nkrumah), Léopold Sedar Senghor, Amílcar Lopes da Costa Cabral, António Agostinho Neto, Thomas Sankara (Thomas Isidore Noël Sankara), Nelson Rolihlahla Mandela, entre muchísimos otros y otras. Sus aportaciones girarán entre la defensa de las negritudes, el programa de liberación nacional y el “socialismo africano”, influyendo en las Panteras negras, la comunidad afrodescendiente y el comunismo estadounidense, donde se destacan Ángela Ivonne Davis, Malcolm X, Huey P. Newton, Eldridge Cleaver, Bobby Seale y Stokely Carmichael, entre otros.

(h) Las teorías “poscoloniales” (nacidas en las academias estadounidenses y francesas durante las últimas décadas) y sus sucedáneos “decoloniales” no descubren una nueva problemática ni superan el paradigma marxista (aunque algunas veces lo rechacen), más bien, se nutren de su acumulado histórico y se suman bastante tardíamente a una problemática largamente explorada y trabajada durante siglo y medio por dicho paradigma en torno a la crítica de la colonialidad del saber, el poder y el (neo)colonialismo capitalista euro-occidental.

(i) Los procesos sociales emancipatorios de las últimas décadas en Nuestra América, con toda su variedad y heterogeneidad cultural y política, permiten corroborar la presencia ideológica, política y cultural de los marxismos periféricos, fusionados y resignificados a partir de tradiciones comunitarias previas, sean indianistas, afrodescendientes o de lucha de liberación anticolonial/nacional, herederas de la primera independencia de los colonialismos europeos occidentalistas.